असंसारस्य तु क्वापि न हर्षो न विषादिता। स शीतलहमना नित्यं विदेह इव राजये।। १८.२२ ।।

संसारमुक्त पुरुष को न कभी कहीं हर्ष होता है और न विषाद। उसका मन सर्वथा शीतल रहता है और वह विदेह के समान शोभायमान होता है।

‘विदेह इव राजये’ – विदेह के समान राज करता है। असंसारी है वह। न उसे हर्ष है, न विषाद है, शीतलमना है। विदेह के समान शोभायमान रहता है।

‘विदेह’ समझते हो? जिसके देह ही न हो।

न हर्ष है, न विषाद है। जब न हर्ष है, न विषाद है, तब हर्ष भी है, विषाद भी है।

जब हर्ष होता है, तब हर्ष महत्वपूर्ण होता है, जब विषाद होता है, तब विषाद महत्वपूर्ण होता है। हर्ष महत्वपूर्ण हो गया तो विषाद से घबराओगे, विषाद महत्वपूर्ण हो गया तो हर्ष की ओर भागोगे, विषाद से लड़ोगे। न हर्ष है, न विषाद है, मतलब न हर्ष महत्वपूर्ण है, न विषाद महत्वपूर्ण है।

हर्ष ऐसा हो गया कि जैसे हवा आई तो पत्ते को एक तरफ़ को ले गई, पत्ते का कोई प्रतिरोध नहीं। ख़ुशी दे रहे हो, हँस लेंगे, हँस लिया। और विषाद ऐसा कि हवा आई तो पत्ते को उधर ले गई। और उधर ले गई तो उधर जाने में भी हमें कोई अड़चन नहीं है, उधर ले जा रहे हो तो उधर चले जाएँगे, विषाद के भागी हो जाएँगे। कौन-सा हमारी जड़ काँपी जा रही है, कौन-सा कुछ मूलभूत बदला जा रहा है। मुखोटे हैं, एक के बाद एक धारण करे जाते हैं। एक उतरता है, दूसरा पहन लेते हैं; कौन-सा हमारा नैसर्गिक चेहरा गंदा हुआ जा रहा है।

जो अपने नैसर्गिक चेहरे में ही रहते हैं, उन्हें धन्यता यह मिलती है कि अब वो हज़ार अन्य चेहरे पहन सकते हैं। वो सारे चेहरे अब जीवन हैं उनके लिए—अब गति है, अब क्रीडा है, शोभा है, अभिव्यक्ति है। और जिसके पास अपना चेहरा नहीं, वो भी हज़ार अन्य चेहरे पहनता है, उसके लिए वो सारे चेहरे विवशता हैं, मजबूरी हैं, एक कारुणिक क्रंदन है।

तुम्हारे पास तुम्हारा चेहरा हो और फिर तुम सौ अन्य चेहरे पहनो, यह तुम्हारा ठाठ है, यह तुम्हारा वैभव है, यह संपन्नता हुई तुम्हारी, यह तुमने अपनी हस्ती का प्रदर्शन करा है। और तुम्हारे पास न हो तुम्हारा चेहरा, तब तुम धारण करो अन्य चेहरे, तो अब यह बड़ी विवशता की बात है; तुम्हें धारण करना ही था, मजबूरी थी, क्योंकि तुम्हारे पास अपना नहीं था। अब तुम इस धारण किए हुए चेहरे के ग़ुलाम बन जाओगे। तुम इन नकली चेहरों को कभी उतारकर फेंक नहीं पाओगे, उतारकर फेंकते डर लगेगा, कहोगे कि ये उतर गए, ये फिंक गए, तो हम कहाँ बचे। “हम और हैं क्या? ये जो नकली चेहरे हैं, यही तो हम हैं।”

अब ये नकली चेहरे तुम्हारे नहीं हैं, अब तुम इन नकली चेहरों के हो। अब तुम राज नहीं कर रहे हो, बल्कि ये चेहरे तुम पर राज कर रहे हैं। ये चेहरे तुम्हें हुड़की देंगे, तुमसे कहेंगे कि हमें उतारकर फेंक मत देना, हमें उतारा तो तुम्हीं उतर गए क्योंकि हमारे अलावा तुम्हारे पास और है क्या?

अष्टावक्र के ज्ञानी के पास चूँकि अपना चेहरा है—अपने चेहरे को ही आत्मा कहते हैं—आत्मा है, इसीलिए अब वह अन्य सौ चेहरे पहन सकता है; हर्ष भी पहन सकता है, विषाद भी पहन सकता है, क्योंकि उसके अपने चेहरे पर न हर्ष है, न विषाद है। न हर्ष है, न विषाद है, न आलंबन है, न परतंत्रता है, न वासना है।

जब कुछ नहीं चाहिए, तब चाह सकते हो। जब ग़ुलामी का कोई डर नहीं, तब ग़ुलाम हो सकते हो। परमात्मा और क्या करता है? उसे छोटे हो जाने का कोई डर नहीं है, तभी तो वह रेत का एक कण बनने में भी संकोच नहीं करता। उसे गंदे हो जाने का कोई डर नहीं है, तभी तो वह धूल-धूसर और तमाम मलिनता बन जाने में भी पीछे नहीं हटता। उसे द्वैत का कोई डर नहीं है, इसीलिए उसने पूरा संसार ही द्वैतात्मक रचा है।

तुम जिसके पार होते हो, तुम उसके मालिक हो जाते हो। पार होने का अर्थ इसीलिए त्याग नहीं होता, त्याग का वास्तविक अर्थ है मालकियत। जो तुमने त्याग दिया, तुम उसके मालिक हो गए। यह अजीब बात है। जब तक तुमने त्यागा नहीं था, तब तक तुम्हें लगता था कि तुम मालिक हो। जब तक तुमने त्यागा नहीं था, तब तक तुम नहीं मालिक थे, तब तक वह वस्तु मालिक थी जिसको तुम पकड़े बैठे थे। पकड़ का यही तो खेल है।

जब भी तुम कुछ पकड़कर रखते हो, तो तुम्हें लगता है कि तुमने पकड़ रखा है, बात हरदम यह होती है कि जिसको तुमने पकड़ा है, उसने तुम्हें पकड़ रखा होता है। तुम कभी किसी वस्तु के, व्यक्ति के मालिक नहीं होते, तुम जिसका भी अपने को मालिक समझ रहे हो, वह तुम्हारा मालिक हो जाता है।

त्याग की ख़ूबसूरती इसी में है – छोड़ा तो पा लिया और पकड़ा तो पकड़े गए। त्याग से लोग घबराते हैं, कहते हैं कि त्याग देंगे तो चीज़ छूट जाएगी न। त्याग दोगे तो उसके राजा हो जाओगे। सन्यासी के लिए इसीलिए दोनों नाम होते हैं, पहला त्यागी, दूसरा स्वामी।

अब बात को समझ लें – जो त्यागी है, वही स्वामी है। परमात्मा ने एक अर्थ में संसार को त्याग रखा है, तभी तो वो इसका मालिक है। देखते नहीं हो, परमात्मा ने तो छोड़ ही दिया है, तुम करो अपनी मर्ज़ी। परमात्मा कभी आता है तुम्हारे कान उमेठने? संसार है, संसार के सिद्धांत हैं, कर्मफल है, कार्य-कारण के क्रम हैं; अब करो जो करना है, परमात्मा त्यागे बैठा है। वह साक्षी मात्र है, दृष्टा है, वह कुछ नहीं करता, त्यागे है। चूँकि त्यागे है, इसीलिए मालिक है।

किसी दिन उसको आसक्ति पैदा हो जाए और वो कहे, “अरे, अरे, अरे! बड़ा दुराचार फैला है, हम चलकर कुछ करें।” आएगा नहीं कि पकड़ा जाएगा यहाँ। आप ही लोग जो बैठे हैं, वे ही पकड़ लेंगे, “अरे! परमात्मा जी आए, परमात्मा जी आए, लाओ पाँव मींज दें।” पकड़ा गया। तो परमात्मा की महानता इसी में है कि वह जान चुका है, और इसलिए वह अलग बैठा हुआ है।

त्याग से मत घबराइएगा, घबराहट को ही त्याग दीजिएगा। जो घबराहट को त्याग देगा, अब वह घबराहट का मालिक हो जाएगा, इसीलिए अब वह खुलकर घबरा पाएगा। हम तो घबराते हुए भी लजाते हैं। घबराहट में कोई शर्म नहीं, पर घबराहट में शर्माना बड़े शर्म की बात है। कभी बिना शर्म के घबराए हो? घबराते हो तो छुपाते हो। खुलकर घबराओ, जैसे पत्ता वायु वेग में खुलकर कंपित होता है। पत्ता लजाता है क्या, कि “अरे! मैं ज़रा-सा, मेरी बित्ते भर की हस्ती, हवा चली नहीं और मैं काँप गया”? पत्ता खुलकर कंपित होता है और ज़्यादा तेज हवा चले तो टूट भी जाता है, उड़ने लगा हवा के साथ।

आदमी अकेला होगा कि जो अगर पेड़ से टूटे, पत्ते के माफिक, तो उड़ेगा नहीं, टूटकर पीछे से अपने समुदाय को, अपने परिवार को, बीवी-बच्चों को आवाज़ देगा, “हरी पत्ती, बचाने आ।” वो पत्ती अगर होगी सती तो वह भी टूट-टाटकर चलेगी पीछे, बचाने के लिए। ये हरकतें आदमी की हैं।

अष्टावक्र का पत्ता टूटने के लिए स्वतंत्र है। लगा हुआ था तो लगने के लिए स्वतंत्र था, टूट गया तो टूटने के लिए स्वतंत्र है, यही तो भाव का मज़ा है। स्वतंत्रता में लगे हुए थे, स्वतंत्रता में टूट भी गए। अब ऐसी स्वतंत्रता हमारे पल्ले नहीं पड़ती। हम कहते हैं, “स्वतंत्रता का मतलब कुछ ऐसा होगा न, पक्का, डेफिनेट , कि स्वतंत्रता में ऐसा होता है न।” स्वतंत्रता में अगर मात्र ऐसा होता और कुछ नहीं होता, तो वह तो परतंत्रता हो गई। क्योंकि जो सीमित हो, वह स्वतंत्रता नहीं हो सकती, जो विभाजित हो, वह स्वतंत्रता नहीं हो सकती। स्वतंत्रता का मतलब होता है जीने के लिए भी आज़ाद हैं और मरने के लिए भी – आज़ादी में जिए और आज़ादी में मर भी गए। स्वतंत्रता का मतलब यह नहीं कि जाने भर की आज़ादी, स्वतंत्रता का मतलब आने की भी आज़ादी है।

स्वतन्त्रता का मतलब यह कि अब हमें परतंत्र रहने की भी आज़ादी है। समर्पण जानते हो न आम आदमी क्यों नहीं कर पाता? क्योंकि वह सोचता है कि आज़ादी का मतलब ही है आज़ादी। समर्पण सिर्फ़ वो कर पाएगा जो जानेगा कि आज़ादी का मतलब होता है कि आज़ादी में भी आज़ाद हो और ग़ुलामी में भी आज़ाद हो। तभी तो समर्पण कर पाओगे, वरना ग़ुलामी कर कैसे पाओगे?

समर्पित हो ही वही सकता है जो जान ले कि समर्पण आज़ादी की उच्चतम अभिव्यक्ति है। जिसको झुकने में बड़प्पन नहीं दिखा, वह झुक कैसे पाएगा? इसीलिए जो बड़प्पन के क़ायल होते हैं, वो कभी बड़े नहीं हो पाते। बड़े वही हो पाते हैं जिन्हें छोटा होना स्वीकार होता है। छोटे में बड़े को देख लो, तब तुम बड़े में स्थापित हुए। और जो बड़े-बड़े के पीछे भागता रहा और छोटे से कतराता रहा, इतना छोटा होगा कि उसे न बड़ा समझ में आएगा, न छोटा।

कुत्रापि न जिहासास्ति नाशो वापि न कुत्रचित्। आत्मारामस्य धीरस्य शीतलाच्छतरात्मनः।। प्रकृत्या शून्यचित्तस्य कुर्वतोऽस्य यदृच्छया। प्राकृतस्येव धीरस्य न मानो नावमानता।। कृतं देहेन कर्मेदं न मया शुद्धरूपिणा। इति चिन्तानुरोधी यः कुर्वन्नपि करोति न।। अतद्वादीव कुरुते न भवेदपि बालिशः। जीवन्मुक्तः सुखी श्रीमान् संसरन्नपि शोभते।। १८.२३ – १८.२६ ।।

जिसका अंतःकरण शीतल एवं स्वच्छ है, जो आत्माराम है, उस धीर पुरुष की न तो किसी वस्तु के त्याग की इच्छा होती है और न तो कभी कुछ पाने की आशा। जिस धीर का चित्त स्वभाव से ही शून्य, निर्विषय है, वह साधारण पुरुष के समान प्रारब्धवश बहुत से काम करता रहता है परंतु न उसे मान होता है, न ही अपमान। ‘यह कर्म शरीर ने किया है, मैंने नहीं। मैं तो शुद्ध स्वरूप हूँ।’ इस प्रकार जिसने निश्चय कर लिया है, वह कर्म करता हुआ भी नहीं करता। सुखी एवं श्रीमान् जीवनमुक्त पुरुष सत्यवादी विषयी के समान काम करता है परंतु विषय नहीं होता। वह तो संसार का कार्य करता हुआ भी अतिशय शोभा को प्राप्त होता है।

आचार्य प्रशांत: और अगले श्लोक में है वह पंक्ति जो बहुत समय तक एक समय मेरे मन में गूँजती रही थी –

नाविचारसुश्रान्तो धीरो विश्रान्तिमागतः। न कल्पते न जाति न शृणोति न पश्यति।। १८.२७ ।।

जो धीर पुरुष अनेक विचारों से थककर अपने स्वरूप में विश्राम पा चुका है, वह न कल्पना करता है, न जानता है, न सुनता है और न देखता है।

अब आप बताइए कि इन पर क्या चर्चा की जाए। ये जो पिछले पाँच श्लोक हैं, इनमें क्या बात की जाए।

प्रश्नकर्ता: ‘अपने स्वरूप में विश्राम पाने’ का क्या अर्थ है?

आचार्य: ‘अपने स्वरूप में विश्राम पाने’ का अर्थ होता है थकान से आकर्षण का समाप्त हो जाना।

हम चैन क्यों नहीं पाते? हम विश्राम क्यों नहीं पाते? क्योंकि बात विश्राम पाने की है ही नहीं, बात इसकी है कि हमें बेचैनी का बड़ा लालच रहता है, हमें बेचैनी की बड़ी कशिश रहती है।

आप कभी किसी बदहवास आदमी को देखें जो क्रोध में आग बबूला हो। और जिस मुद्दे पर वह गरमा रहा हो, उस मुद्दे से आपको कोई लेना-देना न हो। आप उसे मात्र दूर से देख रहे हों। और आप उसे देखते जा रहे हैं, और वह उबलता जा रहा है, उफनाता जा रहा है। उसके मुँह से झाग निकल रहा है, वह गालियाँ बक रहा है। वह पाँव पटक रहा है, वह घूँसे चला रहा है। आपको नहीं दिखाई देता कि वह जो कुछ कर रहा है, वह आवश्यक नहीं है? आपको नहीं दिखाई दे रहा है कि वो जो कुछ कर रहा है, वह अनिवार्य नहीं है? वह कर रहा है ऐसा संकल्पवश, वह कर रहा है वैसा हठवश, वो करे जा रहा है कुछ ऐसा जो अनावश्यक है। वो न भी करे वह सब कुछ जो कर रहा है, तो चलेगा, चलेगा कि नहीं चलेगा?

कोई पागल हुआ जा रहा है, उपद्रव करे जा रहा है, और उसकी जो क्रोध की ऊर्जा है, वह थमने में नहीं आ रही है। वो इधर से उधर कूद रहा है और उसको देख करके आपको कौंधेंगा नहीं कि ये जो कुछ कर रहा है, यह ऊपरी बात है, यह अतिरिक्त बात है, यह एडिशनल है, यह ज़रूरी नहीं है। वो यदि न चाहे तो यह सब न हो। तो बेचैनी हमारी चाहत है। हम न चाहें तो वो न हो।

हमारे जीवन में जो भी कुछ दु:खरूप है, वह हमारी चाहत है। हम न चाहें, तो वो सब न हो। हम चाहते हैं वो, और उसका सबसे प्रत्यक्ष, सजीव प्रमाण कोई उत्तेजित व्यक्ति होता है। आप कोई नाटक या फ़िल्म वग़ैरह ही देख लो जिसमें कोई घरेलू लड़ाई चल रही हो, चार-पाँच लोग तर्क में गुत्थमगुत्था हो रहे हों, और आपको साफ़ दिखाई देगा कि यह जो कुछ हो रहा है, यह गैर ज़रूरी है या यूँ ही है, और फिर भी हुए जा रहा है, हुए जा रहा है। बहस हो सकता है बीस मिनट से चल रही हो, ज़रूरी तो नहीं था न कि चले?

जो कुछ अनावश्यक है, उसको अनावश्यक जान लेना ही मुक्ति है।

गुर्जीएफ़ का इतना सुंदर वचन है, “दैट व्हिच इज़ नीडलेस इस सिन ,” जो ज़रूरी नहीं है, फिर भी है, उसे ही पाप कहते हैं। कोई आपके सामने बैठ करके ज़ार-ज़ार रोता हो, आपको नहीं प्रकट होगा कि यह आवश्यक तो नहीं था कि ऐसे रोए, और वह जैसे रो रहा है, साफ़ है कि उसका दिल टुकड़े-टुकड़े हुए जाता है। उसे अनुभव हो रहा है कोई महान दु:ख, पर आपको दिखेगा नहीं कि यह जो महान दु:ख है, यह वैकल्पिक है, यह पकड़ा हुआ है, यह चुना हुआ है। तुम न चुनो दुखी होना, तो तुम दुखी हो नहीं सकते। दुखी होने में तुम्हारी रज़ामंदी है, तुम्हारी सहमति है। तुम यह कर रहे हो, यह हो नहीं रहा। यह तुम कर रहे हो, और चूँकि तुम कर रहे हो, इसीलिए तुम रोक भी सकते हो, तुम छोड़ भी सकते हो, तुम त्याग सकते हो। तुम्हारी ऊर्जा है जो तुम्हारे आँसुओं में बह रही है, तुम्हारी सहमति है जो तुम्हारे अपशब्दों में प्रकट हो रही है, तुम्हारी रज़ामंदी है जो तुम्हारी बेचैनी के रूप में उफना रही है।

स्वरूप में स्थापित होने का मतलब यह होता है कि ये जितने कुरूप हैं, इनकी निःसारता दिख गई है, इनकी व्यर्थता, इनका खोखलापन दिख गया है। हमें अब मज़ा ही नहीं आता उफनाने में, पाँव पटकने में, हमें अब कोई सार ही नहीं दिखता बेचैन हो जाने में।

परमात्मा समझ लीजिए कि एक लत है, ग़लत नहीं होगा बहुत अगर हम परमात्मा को एक गहरा नशा बोलें, कि जैसे मछली को पानी की लत लग गई हो और वो कहती हो, “बाहर आना मंज़ूर नहीं है।” ऐसा होता है अष्टावक्र का स्थितप्रज्ञ, वह प्रज्ञा में स्थित हो गया है जैसे मछली सागर में स्थित हो जाती है, उसे अब बाहर आने का मन ही नहीं करता।

मन ऐसा हो जाए जिसे बेचैनी अब गवारा ही न हो, मन ऐसा हो जाए जिसे दु:ख में अब रस ही न आता हो, मन ऐसा हो जाए जो अब तड़प को रज़ामंदी ही न दे। जब तक मन वैसा नहीं होता, जब तक मन मज़े पाता है तड़पने में, तब तक आप तड़पते ही रहोगे। और जो तड़प रहा हो, जान लेना कि वह तड़पने में कोई घिनौना रस पा रहा है। जब तक आपको कोई बहुत ही दुर्गंधयुक्त मज़ा न आ रहा हो, आप क्यों इतने कष्ट को गले लगाए रहोगे?

स्वरूप में स्थित होने का मतलब है कि स्वरूप के अलावा बाकी जो कुछ है, हमें वह चाहिए ही नहीं, हमें वह अच्छा ही नहीं लगता। जैसे मछली कहे कि सागर के अलावा जो कुछ है, वहाँ भेजा तो मर जाएँगे, सागर से बाहर अगर निकाला तो जान दे देंगे। यही स्थितप्रज्ञ है। वह कहता है, “प्रज्ञा में स्थित हैं।” प्रज्ञा माने आत्मा। ‘प्रज्ञानंम ब्रह्म’, प्रज्ञान ही ब्रह्म है। “प्रज्ञा में स्थित हैं और प्रज्ञा से अगर बाहर निकाला तो जान देना मंज़ूर है। जान देना मंज़ूर है, बेचैन होना मंज़ूर नहीं है।” यह होता है स्वरूप में स्थित होना।

वह यह नहीं कह रहा कि मुझे अशांति के माहौल में मत डालो, वह कह रहा है कि ठीक है, माहौल तो प्रारब्ध की बात है, पर माहौल कैसा भी रहे, प्रारब्ध कुछ भी रहे, हमें बेचैन होना मंज़ूर नहीं है। माहौल बेचैनी का हो सकता है, हम बेचैन नहीं हो जाएँगे। और माहौल अगर बहुत ही संक्रामक हो, तो यह भी हो सकता है कि हम माहौल में हँस भी लें, रो भी लें, लेकिन हँस लें, चाहे रो लें, तब भी हम बेचैन नहीं हो जाएँगे। माहौल बहुत संक्रामक हो, तो यह भी हो सकता है कि हम बेचैनी प्रदर्शित भी कर लें, पर हम बेचैनी जब दर्शा भी रहे होंगे, तब भी हम बेचैन नहीं हो जाएँगे। यह होता है स्वरूप में स्थित होना। हमें अब अच्छा ही नहीं लगता बेवक़ूफ़ियों में पड़ना।

आप बेवक़ूफ़ियों में पड़ते इसीलिए हो क्योंकि बेवक़ूफ़ियों से अभी आपकी उम्मीद बंधी हुई है, आपको भी वह ज़रा अच्छा लगता है।

प्रज्ञा तभी उतरी जब बेवक़ूफ़ियों में जाना आपको बेवक़ूफ़ी लगने लग गई। बेवक़ूफ़ वो है जिसे बेवक़ूफ़ियों में जाना अभी अक़्लमंदी लगती है। हम बेवक़ूफ़ियों में शामिल ही इसीलिए होते हैं क्योंकि हमें लग रहा होता है इसमें कोई अक़्लमंदी की बात है। जिसने बेवक़ूफ़ी को बेवक़ूफ़ी जान लिया, वह स्वरूप में स्थापित हो गया।

प्र१: जब तक राग-द्वेष हैं, तब तक तो यह संभव नहीं।

आचार्य: कह सकते हैं। पर आप न राग कहिए, न द्वेष कहिए, आप बस एक छोटी-सी बात जान लीजिए – आत्मा स्वभाव है, आत्मा नियति है, आत्मा घर है, आत्मा आपके सोने की जगह है। वहाँ से आपको आपकी मर्ज़ी के बिना कोई नहीं हिलाता। आप जब रज़ामंदी दिखाते हो, सिर्फ़ तब आप बेचैनी पाते हो। आत्मा चैन है, बेचैन होने के लिए आप कहते हो कि मैं बेघर होना चाहता हूँ। जब आप बेघर होना चाहते हो, सिर्फ़ तभी आप बेघर हो जाते हो। कोई नहीं आपको आपके स्वभाव से खींच सकता बाहर जब तक आप न कहो कि स्वभाव बड़ा उबाऊ हो गया है, ज़रा इधर-उधर झाँक करके आएँ, कहीं कुछ और पा जाएँ, क्या पता।

आत्मा के अतिरिक्त, सत्य और शांति के अतिरिक्त कुछ और आवश्यक नहीं है। आवश्यक से अर्थ होता है वो जो सत् हो, वो जिसका कोई विकल्प ही न हो, वो जो नियति हो, वो जो असीम हो, सिर्फ़ वही आवश्यक है। अवश्य, जो है ही, जिसके होने का कोई विकल्प नहीं, जिसके न होने की कोई संभावना नहीं, उसी में रहिए, और जो कुछ ऐसा हो कि न हो तो भी चलेगा, उसको नहीं होने दीजिए।

भक्ति साहित्य में सत्य को, गुरु को अक्सर पारस कहा गया है। पारस माने वह जो लोहे को सोना बना दे। तो उसी उपमा को अब ज़रा आगे बढ़ाएँगे, कुछ और बात भी खुलेगी।

संसार, वृत्तियाँ, ये सब चुंबक हैं, पर चुंबक भी आपको खींच तभी तक पाता है जब तक आप लोहे हों। आप लोहा न हों, तो चुंबक आपका क्या कर लेगा? कहो, कैसे खींच लेगा? तो ज्ञानी वो, धीर वो जो अब लोहा रहा ही न हो, जो सत्य के और गुरु के संपर्क में आकर सोना हो गया हो। अब लगे होंगे चारों ओर चुंबक, आपको इच्छा ही नहीं हो रही उधर जाने की, कुछ विचार हैं जो अब उठते ही नहीं।

विचारों के दमन से काम नहीं चलेगा, विचारों के नियंत्रण से काम नहीं चलेगा। विचारों से आज़ादी तब मिली जब कुछ विचार हैं जो अब उठते ही नहीं, जैसे क्रोध का विचार, शोक का विचार। और जैसे-जैसे आप कहते हैं कि जिस विचार में क्रोध शामिल हो, जिस विचार में शोक शामिल हो, दु:ख शामिल हो, मुझे वो अब उठता ही नहीं, वैसे-वैसे आप पाते हैं कि आप अधिकाधिक विचारों से मुक्त होते जाते हैं, क्योंकि विचार का मतलब है कि किसी-न-किसी कोने में अभी अपूर्णता और दु:ख तो पड़ा ही है। तो फिर आपको बहुत सोचने इत्यादि की झंझट बचती ही नहीं।

आध्यात्मिकता का बड़े-से-बड़े लाभ यह होता है कि बहुत सारे ख़्याल जो पहले आते थे, अब आपको आने ही बंद हो जाएँगे। अगर आप उतरे हैं अध्यात्म में गहराई से तो यह होगा। ऐसा नहीं है कि अब कोई नए दैवीय ख़्याल आने लगेंगे, नहीं, बस यह होगा कि बहुत सारे ख़्याल जो दूसरे लोगों को आते हैं, वो आपको आएँगे ही नहीं।

दूसरे आपके पास आएँगे और वो ताज्जुब दिखाएँगे, वो कहेंगे, “भाई, हमें भविष्य का डर लगता है, तुझे नहीं लगता?” आप कहेंगे, “हम यह भी नहीं कह सकते हैं कि लगता है, हम यह भी नहीं कह सकते हैं कि नहीं लगता है, बस हम इस बात के बारे में कभी सोचते नहीं।” तो वो कहेंगे, “सोचो न, ज़रूरी है।” आप कहेंगे, “कौन सोचे? अरे, जब सोच उठ ही नहीं रही तो क्या ज़बरदस्ती सोचें?” यह होती है आध्यात्मिकता। ये होते हैं अष्टावक्र।

जो व्यर्थ है, जो अनावश्यक है, वह उठना ही बंद हो जाता है। इसी को कहते हैं चित्त की वृत्तियों का शमित हो जाना, कि जैसे अग्निशमन कर दिया गया हो। अब लपटें उठती ही नहीं। ऐसा नहीं हुआ है कि उठती थीं और हम उन पर कंबल डाल आए हैं, ऐसा भी नहीं हुआ है कि उठती हैं और हम कुछ उपाय कर लेते हैं, क्योंकि अगर विचार कौंध गया, उठ गया तो उसके बाद तो अब आप मजबूर हो। एक बार कोई ख़्याल आ गया, तो वह नचाएगा।

मुक्ति आपकी तभी है जब ख़्याल आए ही न। यह होता है स्वरूप में स्थापित होना, “हमें ख़्याल में मज़ा ही नहीं आता। ख़्याल अब हमें आता ही नहीं। जान गया है ख़्याल कि अगर वह आएगा तो उसे पोषण नहीं मिलेगा, जान गया है ख़्याल कि आएगा तो कोई उसका स्वागत करने वाला नहीं बैठा है, तो वह आता ही नहीं। हम यूँ ही बुद्धू से बैठे रहते हैं, पर ख़्याल नहीं उठते हमें।”

और दुनिया बुद्धू ही कहेगी जब आपको ख़्याल न उठें। आपके सामने अगर बहुत कोई ललचाने वाली चीज़ ला दी गई है, और आपको ख़्याल ही नहीं उठ रहा—लालच ख़्याल ही होता है—आपको ख़्याल ही नहीं उठ रहा लालच का, दुनिया कहेगी, ‘बुद्धू’, और आप बुद्धू की तरह बैठे भी रहोगे। और वह जो बड़ी ललचाऊ चीज़ थी, आकर्षक वस्तु, व्यक्ति, भविष्य, कुछ भी ऐसा जो लोभित करता हो, वह गुज़र गई, और आप बुद्धू की तरह बैठे रहे, आपको ख़्याल ही नहीं रहा कि यह बड़ी आकर्षक है। अब समझ लो कि संसार से मुक्त हो गए, संसार अब आपको ललचा ही नहीं पा रहा है। चुंबक आ रहे हैं, पर आप उनकी ओर खिंच नहीं रहे क्योंकि आप लोहे से सोना हो चुके हो, तो चुंबक व्यर्थ जा रहे हैं।

संसार बेचारा बड़ा मजबूर है, उसके पास सिर्फ़ चुंबक है और संसार बहुत सामर्थ्यशाली है क्योंकि उसके पास चुंबक हैं। आप जब तक लोहे हो, संसार आपके लिए बहुत सामर्थ्यशाली है। आप सोना हो जाओ, संसार के बड़े-से-बड़े चुंबक आपके सामने विफल हैं। आएँगे आकर्षण, आएँगे प्रलोभन, और आप उनको यूँ आँखे फाड़कर ताक रहे हो, प्रलोभन भी सकपका जाएँगे, वो कहेंगे, “बड़ा अपमान हुआ हमारा।”

जैसे ऋषियों के सामने आती थीं न अप्सराएँ, वो वही बात है। वो ऋषि उसको बुद्धू की तरह देख रहे हैं और वह बेचारी जी तोड़ कोशिश कर रही है। ऊपर से उसको इंद्र इत्यादि दिहाड़ी देकर भेजते थे, कहते थे, “जितना दिया है, उतने का काम करके आना।” इलेक्ट्रोमैग्नेट (विद्युत् चुम्बक) है, उसका करंट (धारा) बढ़ाया जा रहा है, उसका वोल्टेज बढ़ाया जा रहा है, और कितना भी तुम बढ़ा लो इलेक्ट्रोमैग्नेट के ज़ोर को, सोने पर क्या असर पड़ जाना है। ऐसी स्थिति हो जाती है उसकी जो स्वरूप में स्थापित होता है।

वह कहानी है न एक। अप्सरा आई एक। अब ऋषि बैठे थे, अपना कुछ कर रहे थे, पान चबा रहे थे या जो भी कोई। कोई ज़रूरी थोड़े ही है कि हर समय पढ़ ही रहे हों। तुमने बड़ी छवि बना रखी है कि पढ़ ही रहे होते हैं; दातून कर रहे होंगे। कुछ कर रहे थे बैठकर। अब वह आई, और पहले तो नाचने लगी। उन्होंने कहा, “बढ़िया! नाच। हमारी गैय्या भी नाचती है, तू भी नाच।” तो वे मुस्कुरा दिए होंगे तो अप्सरा को ज़रा प्रोत्साहन मिल गया, उसको लगा कि मुस्कुरा रहा है तो फँस रहा है। उसको नहीं पता था कि दातून कर रहे हैं, इसलिए दाँत दिखा रहे हैं।

सुबह-सुबह का वक़्त था तो अप्सरा मज़े में नाची, फिर धूप चढ़ने लगी और अप्सरा के पसीने छूटने लगा। और ऋषि के कोई अंतर ही नहीं पड़ रहा, वो कभी मुँह धो रहे हैं, कभी नाश्ता कर रहे हैं, कभी पाँव खुजा रहे हैं, कभी बाल में तेल चल रहा है, कभी कोई आया होगा शिष्य, उसको बोला होगा, “चल, भाई, मींज दे।”

तो उसने कपड़े उतारने शुरू किए एक-एक करके, अभी इलेक्ट्रोमैग्नेट का करंट बढ़ाया जा रहा है। अब ऋषि सोच रहे हैं, “अच्छा! बढ़िया। कपड़े उतर रहे हैं।” अब उसको भी गर्मी लग रही होगी, बेचारी धूप में नाच रही है। हर पन्द्रह-बीस मिनट में एक वस्त्र उतरता जा रहा है और उधर सूरज चढ़ता जा रहा है। ऋषि कह रहे हैं, “ठीक है। अच्छी बात है।” उन्होंने एक शिष्य को लगा भी दिया होगा कि “जाओ, भाई, पंखा चालू कर दो। बेचारी को बहुत गर्मी लग रही है।” उतारती गई, उतारती गई, अंततः उसने जो अंतर्वस्त्र पहने हुए थे, वो भी उतार दिए। पूरी ही नंगी खड़ी हो गई।

ऋषि कह रहे हैं, “बढ़िया। हमारे यहाँ के सारे जानवर तेरे जैसे ही लगते हैं, कतई नंगे है वो भी।” अब उस बेचारी के पास उतारने को कुछ बचा ही नहीं था, तो ऋषि बोले, “यह जो तुमने खाल ओढ़ रखी है, यह भी उतार दे। यह भी तो वस्त्र ही है।” बड़ा अपमान लगता है फिर अप्सराओं को।

संसार की यही स्थिति हो जाती है उसके सामने जो अपने में स्थापित हो गया है। संसार आ करके प्रलोभन बढ़ाता जा रहा है, बढ़ाता जा रहा है और जो स्थितप्रज्ञ है, वह बस यूँ ही दातून चबाता जा रहा है, चबाता जा रहा है। जैसे कोई आ करके बोली लगा रहा हो कि “बताओ अपने दाम। हज़ार रुपए?” तुम कह रहे हो, “हाँ, बढ़िया, बढ़िया! तीन शून्य और बताओ।” कह रहा है, “लाख?” तो कह रहे हो, “एकाध शून्य और बढ़ाएँ। बढ़िया लग रहा है।” और वह बढ़ाता जा रहा है, बढ़ाता जा रहा है, और तुम मुस्कुराते जा रहे हो, मुस्कुराते जा रहे हो। ऐसे के सामने, संसार के ऊपर दो ही प्रतिक्रियाएँ होती है, या तो संसार की फ़ज़ीहत हो जाती है या वह कुछ सीख लेता है।

ज्ञानी के सामने, गुरु के सामने जब भी आओगे, तुम्हारे ऊपर भी दो ही असर पड़ेंगे, या तो पाओगे कि बड़े अपमानित हुए या पाओगे कि कुछ सीखकर गए। और जो गुरु के सामने मान-अपमान रखते हों, वो कुछ सीख नहीं पाएँगे, क्योंकि गुरु के सामने होना वास्तव में बहुत बड़े अपमान की बात होती है। वह गुरु है और तुम नहीं हो, इससे बड़ा अपमान क्या हो सकता है?

तुममें भी बीज वही, तुम्हारा भी मूल वही, लेकिन वह अभिव्यक्त है और तुम छुपे हुए हो। वह जो है, वह तुम भी हो सकते थे, पर तुमने अपनी बेवक़ूफ़ियों के चलते अवसर अभी तक गँवाया है। बात बड़े अपमान की लगती है, पर या तो अपमानित हो लो या सीख लो। जिन्हें अपमानित होना बहुत बुरा लगता है, वो कुछ सीख नहीं पाएँगे और जो सीख रहे हैं, उन्हें फिर अपमान का ख़्याल ही नहीं आएगा।

प्र२: “न कल्पते न जाति न शृणोति न पश्यति।” आचार्य जी, इस श्लोक का क्या अर्थ है?

आचार्य: न कल्पना करता है, न जानता है, न सुनता है, न देखता है।

प्र२: ‘जानना’ माने?

आचार्य: जानना माने ज्ञान से उसे अब कोई लेना-देना नहीं है। ज्ञान के पीछे भी आप यही सोचकर भागते हो कि ज्ञान आपको उतार देगा, कि ज्ञान आपको मुक्ति दे देगा। देखा नहीं है लोग कैसी-कैसी बातों की सूचना इकट्ठा करते रहते हैं, और वह सूचना न मिले तो कैसे कसमसा जाते हैं?

आप मुक्त होते जा रहे हो, इसका एक प्रमाण यह होगा कि आपको व्यर्थ बातों का संकलन करने में रूचि नहीं बचेगी, कम होती जाएगी, कम होती जाएगी। कोई आपको आ करके फ़िज़ूल की बातें बताना शुरू भी कर देगा तो आपको उबासी आने लगेगी। आप कहोगे, “भाई, बहुत ऊब रहा हूँ। छोड़ दे, माफ़ कर दे, यह सब क्यों बता रहे हो? मुझे यह सब सुनने में कोई मज़ा नहीं आ रहा।” और दूसरी ओर आप पाओगे कि बहुत लोग हैं जिनको उन्हीं व्यर्थ की बातों में ऐसा रस आता है कि ‘वाह!’। यह आपकी मुक्ति का एक सबूत होगा।

किसी का फ़ोन आएगा, और वह लगा हुआ है अपनी राम कथा सुनाने में आपको और आप कह रहे हो, “क्यों? इसमें क्या रखा है? ये बातें मुझे बता ही क्यों रहे हो?” आप कोई फ़िल्म देखने जाओगे और उसकी कहानी शुरू होगी और पन्द्रह मिनट बाद ही आप कहोगे, “बाहर चलें क्या? ख़त्म करें क्या? इससे भला तो सो ही जाएँ।” आप कहोगे, “यह कहानी मैं देखूँ ही क्यों? इस कहानी में कुछ ऐसा नहीं जो पूर्ति दे, कुछ ऐसा नहीं जो सुंदर हो। यह अनर्गल प्रलाप है मेरे सामने। मुझे इसको देखने में कोई रस ही नहीं, कोई रूचि ही नहीं।”

ये लक्षण होंगे इस बात के कि अब कली खिल रही है, फूल बनेगी। आपको व्यर्थ में चिंता करने की कोई ज़रूरत नहीं है, आप निकल जाओगे बगल से। कहते हैं न कि “बाज़ार से गुज़रा हूँ, खरीददार नहीं हूँ।” बाज़ार से आपको कोई दुश्मनी नहीं होगी, पर बाज़ार में आप फँस भी नहीं जाओगे; बाज़ार से निकल जाओगे।

आपकी राह अगर आपको बाज़ार से ले जाती है, तो आप कहोगे, “ठीक। कोई दिक़्क़त नहीं। पर हम गुज़र जाएँगे, ये सब सुंदर दुकानें और बैनर और विज्ञापन और मैनिक्विन (पुतले), ये हमें खींच न पाएँगे। हम उन्हें देखेंगे, ऐसा कुछ नहीं है कि हम उनसे डरते हैं, हम उन्हें देखेंगे, उनमें कोई सुंदरता होगी तो सराह भी देंगे, पर ऐसा कुछ नहीं है कि जैसे चुंबक और लोहे का संबंध हो, कि चुंबक ने लोहे को खींचा और लोहा यूँ ही विवश खिंचता चला गया, ऐसा नहीं होगा अब। हम मालिक हैं।” स्वरूप में स्थापित होने का अर्थ होता है मालकियत।

प्र२: इसमें संकल्प की क्या भूमिका है, या कोई भूमिका है ही नहीं?

आचार्य: देखिए, सतही तौर पर देखेंगे तो हर चीज़ का अपना महत्व है। वास्तव में पूछेंगे तो किसी चीज़ का कोई महत्व नहीं है। जो प्राप्त ही है, उसको पाने में किसका क्या योगदान हो सकता है? आप कह रहे हैं कि “आत्मा में स्थापित होने में संकल्प की क्या भूमिका है, क्या योगदान है, क्या किरदार है?”

एक तल पर बहुत बड़ा और वास्तविक तल पर कुछ भी नहीं। वास्तव में तो जो होता है, वो यूँ ही होता है। जो यूँ ही हो, उसे कृपा कहते हैं, अनुकंपा कहते हैं। ऊपर-ऊपर से देखेंगे तो लगेगा कि आपके संकल्प की वजह से हुआ, गहराई से देखेंगे तो पता चलेगा कि अनुकंपा की वजह से हुआ और एकदम ही गहरे देखेंगे तो पता चलेगा कि अरे! हुआ क्या? जो था, वही तो है, कुछ बदला थोड़े ही है।

जो वास्तविक है, उसमें कोई बदलाव हो कहाँ सकता है? आत्मा को पाने जैसी कोई चीज़ होती थोड़े ही है। आत्मा खोई कब थी? तो यह तो आपके देखने का भेद है कि आप कैसे देख रहे हैं, कहाँ से देख रहे हैं। संकल्पों में यदि आपकी अभी आस्था है तो संकल्पों का फिर आपके लिए महत्व भी है। आस्था से गहरे अगर आप श्रद्धा में पहुँच गए हैं, तो फिर संकल्पों की नहीं, मात्र श्रद्धा की क़ीमत है। आप कहेंगे, “कृपा से हुआ, मेरे संकल्प से नहीं। संकल्प व्यर्थ है, जब उसकी इच्छा होती है, जब उसकी अनुकंपा बरसती है, तब होता है।” और श्रद्धा से भी आगे निकलकर यदि आप शून्यता में विराज गए हैं, तो आप कहेंगे, “क्या? होना क्या? हवाना क्या? कुछ भी हुआ क्या?”

कबीर साहब कह गए हैं न –

पाया कहे सो बावरा, खोया कहे सो कूर। पाया खोया कुछ नहीं, जस का तस भरपूर।।

‘कूर’ अर्थात् कुत्ते। जो कहे कि पा लिया, वह बावरा है और जो कहे कि खो दिया सो कुत्ता है। न पाया है, न खोया है। “पाया खोया कुछ नहीं, जस का तस भरपूर।” तो यह आख़िरी बात होती है, अब क्या संकल्प? संकल्प तो तब न जब कुछ पाया हो या कुछ खोया हो। “पाया कहे सो बावरा और खोया कहे सो कूर।”

प्र३: यह कर्म शरीर ने किया है, मैंने नहीं। और जो भी कुछ हो रहा है, वो वृत्तियों का खेल है, संयोग है। ये कभी-कभी याद रहता है, ऐसा क्यों?

आचार्य: नहीं, वो याद इत्यादि नहीं है। देखिए, यह बात न थोड़ी अभाष्य है, इस बात को बहुत प्रतिपादित नहीं किया जा सकता कि ये कैसे होता है। हाँ, जानने वालों ने कुछ बातें देखी हैं सो बता दिया है।

उन्होंने कहा है कि सत्संग में रहो तो संभावना बढ़ जाती है। कारण वग़ैरह तलाशना बड़ा मुश्किल होता है। हाँ, जब हो जाता है, तो उसका वृतांत दे दिया जाता है। जब हो गया है, तब बता दिया जाता है कि कैसा है। जो हो गया है, वो चीज़ ऐसी है, “अच्छा, अच्छा! जो ज्ञानी होता है, वो ऐसा-ऐसा होता है।” अष्टावक्र वही तो कर रहे हैं न पूरी संहिता में। ‘कैसा है’, उसका विवरण कर दे रहे हैं, ‘क्यों है’, नहीं बता रहे।

कभी किसी को अभ्यास से फ़ायदा हो जाता है, कभी भक्ति, कभी ज्ञान, कभी सत्संग, कभी साधना, कभी तपस्या, कभी वैराग्य। तमाम तरीक़े की विधियाँ हैं, तमाम तरीक़े के बहाने हैं, तो तुम्हें जो बहाना अच्छा लगता हो, वो पकड़ लो। कोई-न-कोई तो बहाना चाहिए न पाए हुए को पाने का? जो बहाना चाहिए हो, वह पकड़ लो। तुम्हें भक्ति रुचती है, भक्ति पकड़ लो; तुम्हें साधना रुचती है, तुम साधना पकड़ लो; तुम्हें स्वाध्याय रुचता है, तुम स्वाध्याय पकड़ लो; तुम्हें सत्संग रुचता है, तुम सत्संग पकड़ लो। तुम्हें जो रुचता हो, पकड़ लो, पर होना-हवाना कुछ है नहीं, क्योंकि जो होना था, वह तो हो ही चुका है, अब होगा क्या?

लेकिन फिर भी तुम पकड़ो, क्योंकि हम बहानेबाज़ लोग हैं, हमें बहाने चाहिए। तो अच्छा है कि तुमको एक समुचित बहाना मिले। तुम ले लो कोई बहाना, सुंदर बहाना पकड़ना।

और भी कहा गया है –

न हुआ, न हो रहा, न कुछ होवन हार। एक नूर का तेज है, पूरा यह संसार।। — कबीर साहब

कोई घटना न पहले हुई है, न हो रही है, न होगी। यह धारणा ही कि कुछ हो सकता है, व्यर्थ की धारणा है।

प्र४: आचार्य जी, एक वक्तव्य है सेंट फ्रांसिस असीसी द्वारा, “व्हाट वी आर लुकिंग फॉर इज़ व्हॉट इज़ लुकिंग ” (हम जिसकी तलाश में है, वह हमें देख रहा है)।

आचार्य: वही है न, जब पेड़ जड़ को खोज रहा हो, पेड़ जड़ की इच्छा कर रहा हो, तो जड़ है, तभी तो इच्छा कर रहा है। जड़ न होती तो पेड़ कब का धराशायी हो गया होता, इच्छा भी कैसे करता?

तो कामना का आधार भी आत्मा ही है। जब कामना का आधार ही आत्मा है, तो आत्मा की कामना करने से क्या लाभ? कामना ही सिद्ध करती है कि आत्मा है, तो आत्मा की कामना करने का क्या प्रयोजन?

प्र५: तो देखा जाए तो कृष्णमूर्ति, ताओ ते चिंग, अष्टावक्र, सभी कम या ज़्यादा रूप से समान हैं?

आचार्य: बिलकुल समान हैं, इसमें कम-ज़्यादा की कोई बात नहीं है।

नानाविचारसुश्रान्तो धीरो विश्रान्तिमागतः। न कल्पते न जानाति न शृणोति न पश्यति।। १८.२७ ।।

जो धीर पुरुष अनेक विचारों से थककर अपने स्वरूप में विश्राम पा चुका है, वह न कल्पना करता है, न जानता है, न सुनता है और न देखता है।

आचार्य प्रशांत: ‘वह’ किसको कहा जा रहा है, ये बड़ी ज़रूरी बात है। कौन है जिसको सम्बोधित किया जा रहा है? जो विचारों से थककर अपने स्वरुप में विश्राम पा चुका है, वो कौन है?

स्वरुप की ही बात हो रही है। वो स्वरुपमात्र है, वो आत्मामात्र है। अब स्पष्ट हो गया न कि क्यों नहीं देखता, जानता, सुनता इत्यादि? क्यों कल्पनाओं से अछूता है? क्योंकि आत्मा क्या कल्पना करेगी? आत्मा किसको देखेगी, किसको सुनेगी और किसको जानेगी? क्योंकि उसके अतिरिक्त कोई दूसरा है नहीं।

देखना, सुनना, जानना, ये सब तो अभाव के द्योतक होते हैं। ये सब तो बताते हैं कि कहीं सीमा है और उस सीमा के परे कोई और है जिसे देखा, सुना, जाना इत्यादि जा रहा है। आत्मा के लिए ये सब नहीं।

तो वो जो अपने स्वरुप में विश्राम पा चुका है, वो आँखों को देखने देता है, मन को कल्पना करने देता है, बुद्धि को विश्लेषण करने देता है, स्मृति को संगृहित करने देता है, कानों को सुनने देता है, त्वचा को छूने देता है। और जब ये सब प्रपंच चल रहा होता है, तब वो मौन मुस्कुरा रहा होता है। इतना भी कहना कि वो मौन मुस्कुरा रहा होता है, अतिशयोक्ति है, अतिक्रमण है; क्योंकि वो उस समय भी सर्वथा निर्लिप्त होता है, वो उस समय भी सर्वथा मौन होता है।

वास्तव में उस समय वो होता ही नहीं। न होने के सबसे क़रीब जो शब्द आ सकता है, मैं उसका प्रयोग करता हूँ, पर मेरे शब्दों को मत पकड़ लीजिएगा, क्योंकि ये कहना भी कि वो मौन मुस्कुरा रहा है, है त्रुटिपूर्ण ही। न वो मौन है, न वो मुस्कुरा रहा है; क्योंकि ये कहना कि वो मौन है, इशारा बन जाता है, प्रमाण बन जाता है किसी ऐसी सत्ता का जो है।

‘मौन है’ भी कहा तो ये तो कहा न कि है, और ‘मुस्कुरा रहा है’, ये भी कहा तो कह दिया कि कुछ है। स्वरुप कुछ नहीं है, कम-से-कम उस अर्थ में तो बिलकुल भी नहीं है जिस अर्थ में हम होने को जानते हैं, जिस अर्थ में होने की हमारी सारी अभिव्यक्ति और अभिरंजना रहती है। समझ रहे हैं?

कुछ नहीं है। कुछ नहीं है। जो होगा, वही उत्पात होगा; जो होगा, वही उपद्रव होगा। आत्मा इसीलिए न होने का नाम है। जहाँ पर वो सब कुछ व्यर्थ, महत्वहीन हो जाए जो है, वहाँ जानिए कि आत्मा है। इसीलिए आत्मा आप कभी कह नहीं पाएँगे। ‘आत्मा’ कहने से पहले ही आप झाड़कर गिर जाएँगे। क्यों? क्योंकि आत्मा को तो कहने वाला भी कोई नहीं है।

आत्मा मात्र तब है जब आत्मा का ‘अ’ उच्चारित करने से पहले ही आप मौन पड़ जाएँ। अगर ‘आत्मा-आत्मा’ कहे ही जा रहे हो तो कैसी आत्मा? फ़िर तो तुम हो।

आत्मा मात्र तब है जब आत्मा का ‘अ’ उच्चारित करने से पहले ही आप मौन पड़ जाएँ, आप न हो जाएँ। जैसे ॐ होता है न, ख़त्म हो जाता है। शुरू होता है ‘ओ’ से और ख़त्म होता है बिलकुल गुंजन पर, ‘म…’। तब आत्मा – जो था, वो ख़त्म हो गया। होते-होते ख़त्म हो गया, झड़ते-झड़ते झड़ गया। बादल छट गए, अब कुछ बचा नहीं। ये कहना कि आकाश है, बस भाषा का खिलवाड़ है; क्योंकि आकाश कुछ होता नहीं। बादल छट गए इतना ही कह सकते हो।

अब जिन्हें कल्पना करनी हो, करते रहें; हम नहीं करते। एक बड़ी चौकाने वाली बात ये है कि जब आपको कल्पना से कोई प्रयोजन नहीं होता तब कल्पना आपका कुछ बिगाड़ नहीं सकती, और तब कल्पना भी सुन्दर हो जाती है। ज्ञानी लोग अक्सर कल्पना के पीछे डंडा लेकर पड़े रहते हैं। ऐसा लगता है कि जैसे कल्पना, इमेजिनेशन बड़ा पाप हो गया हो।

वास्तव में कल्पना, विचार, तर्क, बुद्धि, इन सबमें कोई गड़बड़ नहीं है। भविष्य के बारे में भी विचार करना कोई अपराध नहीं हो गया, अतीत की स्मृतियों में जाना कोई गुनाह नहीं हो गया। बात ये है कि कहीं आप तो नहीं चले गए उस मन के साथ जो अतीत में आलम्बन खोजता है। कहीं आपने भी समय की धारा में आसरा, ठिकाना खोजना नहीं शुरू नहीं कर दिया?

जब तक ये काम मन और बुद्धि करें, तब तक कोई बात नहीं। अगर आप अपनी जगह पर स्थापित ही हैं तो मन जो करे, वही शुभ। आप जब तक नहीं बिगड़ गए, मन को बिगड़ने दें। आप नहीं बिगड़ें हैं तो मन का बिगड़ना बहुत शुभ है। आप नहीं बिगड़े हैं तो कल्पना भी सुन्दर रहेगी। जब आप दस्तक नहीं देते, जब आप ज़बरदस्ती प्रार्थी नहीं बन जाते, जब आप मन शरीर की तमाम क्रियाओं में अपने लिए कोई हित, कोई अर्थ नहीं ढूँढ़ने लगते, तब शरीर की और मन की समस्त क्रियाएँ भी सुन्दर, सुचारु और नैसर्गिक रूप से होती हैं।

आँखें हमारी साफ़ कभी देख थोड़े ही पाती हैं संसार को। मैं इन्हीं पार्थिव आँखों की बात कर रहा हूँ, किसी तीसरे नेत्र की नहीं। चूँकि ये हमारी आँखें संसार को साफ़ नहीं देख पाती, इसीलिए हम सत्य से भी वंचित रह जाते हैं क्योंकि सत्य का रास्ता संसार के मध्य से ही है। जिसको संसार नहीं दिखेगा, वो सत्य तक क्या पहुँचेगा?

आँखें हमारी क्यों नहीं देख पाती संसार को साफ़-साफ़?

क्योंकि हमने आँखों के साथ ‘मैं’ को, स्वार्थ को जोड़ लिया है। हमें लगता है आँखें जो दिखाएँ, उससे हमारी कुछ भलाई हो जाए। तो फ़िर हमारी आँखें आधा-अधूरा देखती हैं, हमारी आँखें बड़े धुँधले तरीके से देखती हैं।

आपने कभी ग़ौर किया है जब आप भरे बाज़ार से निकल रहे होते हो, आपकी ऑंखें कहीं-कहीं ही जाकर टिकती हैं? कहाँ-कहाँ जाकर टिकती हैं? क्या आप सब कुछ देखते हो? मैं ये नहीं कह रहा हूँ कि सब कुछ देखना चाहिए, ग़लत मत समझिएगा। मैं बस पूछ रहा हूँ कि आपकी आँखें कहाँ जाकर टिकती हैं? आपकी आँखें वहाँ जाकर टिकती हैं जहाँ आपका अहंकार होता है। आपकी आँखें वहाँ टिकती हैं जहाँ आपका स्वार्थ होता है। कहिए, है कि नहीं?

तो इसीलिए हम शरीर और मन को भी दोषपूर्ण बना देते हैं शरीर और मन के साथ संयुक्त हो करके। आप ज़बान के साथ संयुक्त हो जाते हो, ज़बान चटोरी हो जाती है। आप शरीर के साथ संयुक्त हो जाते हो, शरीर का शोषण शुरू हो जाता है। आप मन के साथ संयुक्त हो जाते हो, मन बोझिल हो जाता है। आप कान के साथ संयुक्त हो जाते हो, कान सुनना बंद कर देते हैं। आँख के साथ हो जाते हो, आँख अंधी हो जाती है, चश्में लग जाते हैं, फ़िल्टर लग जाते हैं।

जो अपनी जगह पर जाकर बैठ गया, उसने दूसरे को भी उसकी जगह पर बैठने का हक़ दे दिया, छूट दे दी। जो स्वरुप में स्थापित है, वो आँखों को, शरीर को, संसार को भी खुला छोड़ देता है उसके रूप में रहने के लिए। अब वो छेड़खानी नहीं करता। छेड़खानी आप सिर्फ़ तक करते हैं जब आपको लगता है कि छेड़खानी करने से कुछ मिल जाएगा। अष्टावक्र जैसों को कुछ मिलने की आस समाप्त हो चुकी है। इसीलिए उनका शरीर, उनकी इन्द्रियाँ, उनकी पूरी व्यवस्था अब सहज गति करती है। हम तो ख़ुद अपने ऊपर बोझ हैं।

मन में बुराई नहीं है, मन में बुराइयों का कारण सिर्फ़ हम हैं। मन के ऊपर हम जाकर बैठ जाते हैं। मन, मन रहे तो क्या बुराई है? आत्मा का चेला होता है मन। क्या बुराई है? पर मन के ऊपर हम जाकर बैठ जाते हैं। मन से हम कहते हैं, “तू आत्मा के नहीं, हमारे आदेशों का पालन कर।” अब मन आत्मा की नहीं सुन रहा। अब मन को ज़बरदस्ती अहंकार का अनुगामी बनाया जा रहा है।

आपने देखा है कि हम शरीर के साथ कितनी छेड़खानी करते हैं? कोई अपनी भौहें नुचवा रहा है, कोई अपने बाल नोच रहा है, कोई अपने चेहरे पर तमान तरीके के रसायन मल रहा है। ये आप क्या कर रहे हैं? ये आप अपने-आपको प्रकृतिस्थ रहने नहीं दे रहे; क्योंकि जो समाधिस्थ है, स्वयं मात्र वही मन और शरीर को प्रकृतिस्थ रहने दे सकता है।

पिछले सत्र में भी हमने कहा था कि प्रकृति बड़ी महत्वपूर्ण है। समाधि और प्रकृति का सदा से बड़ा गहरा नाता रहा है। जब ह्रदय में समाधि होती है तब शरीर में प्रकृति होती है। ह्रदय में समाधि नहीं तो शरीर भी प्रकृति से दूर हो जाता है। आपका चेहरा ही कृत्रिम हो जाता है। आपकी आँखें ही बनावटी हो जाती हैं। आपका मन ही नकली हो जाता है।

जिसके ह्रदय में समाधि होगी, वो बाहर से, शरीर से और मन से बिलकुल प्रकृतिस्थ हो जाएगा—अंदर से समाधिस्थ तो बाहर से प्रकृतिस्थ। उसको आप बाहर बिलकुल नदी, पहाड़, पशु-पक्षी, जानवर, चींटे, कीड़े जैसा पाएँगे। उसमें आप जानवरों जेसी निर्दोषता और जानवरों जैसी ही निर्लज्जता भी देखेंगे। समाधिस्थ पुरुष में आप यदि जानवरों जैसी निर्दोषता पाएँगे तो जानवरों जैसी ही निर्लज्जता भी पाएँगे, क्योंकि प्रकृति सामाजिक लाज-शर्म इत्यादि जानती नहीं, उसे कृत्रिमताओं से कोई लेना-देना नहीं।

समझ रहे हैं कि इन दोनों बातों में कितना गहरा सम्बन्ध है। इसीलिए समाधि की याद आपको प्रकृति दिखा ही देगी, इसीलिए जिन्हें भी समाधि बुलाती है, वो अक्सर प्रकृति की शरण में जाते हैं। यही कारण है कि बुद्ध राज-पाठ छोड़ करके जंगल की ओर जाते हैं। बाहर यदि प्रकृति है तो भीतर समाधि स्वयं उतरेगी। और भीतर यदि समाधि उतरी है तो बाहर से आप बिलकुल प्रकृति जैसे हो जाएँगे।

वाणी आपकी ऐसी फूटेगी जैसे कोई जंगली झरना हो। जंगली झरना कोई शहरी कृत्रिम जलस्रोत नहीं होता। तालाब स्विमिंग पूल नहीं होता। बुद्ध को आप राज सरोवर जैसा पाएँगे, स्विमिंग पूल , किसी कृत्रिम तरणताल जैसा नहीं।। कबीर की वाणी जंगल जैसी होगी, उपवन जैसी नहीं। वहाँ ऐसा नहीं होगा कि माली आया है और उसने बागीचा सजाया है। वहाँ जंगल जैसी सच्चाई होगी, जंगल जैसा खरापन होगा। वहाँ जंगल की ही नीरवता और जंगल के ही गीत होंगे। बहुत आवश्यक है कि प्रकृतिस्थ जिएँ, फ़िर समाधि दूर नहीं। और चूँकि समाधि आपका स्वभाव है, इसीलिए प्रकृति आपको लुभावनी लगती है।

आप बिलकुल पगला रहे हों। आप जाएँ पेड़ों और पौधों के बीच में बैठ जाएँ। और अगर आस-पास कोई पशु इत्यादि हैं, कोई चिड़िया गीत गा रही है तो क्या कहना! आप पाएँगे कि पागलपन ज़रा कम हुआ, उद्वेग ज़रा शिथिल हुआ। कोई बहुत ही विक्षिप्त होगा जो नदी किनारे भी शोर कर पाए, नहीं तो नदी तो मौन देती है। ऊपर हिमालय में आप गंगा तट पर बैठ जाएँ, गंगा उफनाती है वहाँ, आप चुप हो जाएँगे। और अगर आप वहाँ भी चुप न हो पा रहे हों तो बस प्रार्थना करें, आपके लिए अब और कुछ नहीं है।

न सुनता है, न देखता है, न जानता है, न कल्पना करता है। वो ये सब कुछ प्रकृति को करने देता है क्योंकि वो स्वयं स्वरुप में स्थापित है, समाधिस्थ है। कल्पना कौन करेगी अब? प्रकृति की धारा। जैसे बाहर-बाहर नदियों की धाराएँ होती हैं न, वैसे ही मन में विचारों और कल्पनाओं की धारा होती है, दोनों प्रकृति हैं। बाहर संसार बह रहा है, भीतर विचार बह रहा है, दोनों प्रकृति हैं।

वास्तव में भीतर जो विचार बह रहा है, उसी को आप ग़ौर से देखें तो उसी का नाम संसार है। बाहर बहता संसार और भीतर बहता विचार, दोनों एक हैं। इसीलिए भीतर जब विचार का बहाव बदलता है या ठहरता है, तो बाहर संसार भी बदलता है। और विचार अगर ठहर गया है तो संसार के मध्य भी आपको ठहराव दिखने लग जाता है। जिसका विचार ठहर गया है, वो पाएगा कि बदलते संसार के मध्य भी उसे ठहराव का एक बिंदु मिल गया है।

तो कल्पना करे प्रकृति, सुने प्रकृति, जाने प्रकृति, ये सब तो प्रकृति के गुण हैं। शरीर के विशिष्ट अवयव हैं जो इनमें उलझे रहने के लिए, इनको निष्पादित करने लिए उपयुक्त हैं। मेरा क्या लेना-देना विचार से? मेरा क्या लेना-देना सुनने इत्यादि से?

इसलिए कह रहे हैं कि “न देखता है, न सुनता है, न कल्पना करता है, न जानता है।” वो तो समाधि में बैठा है। जब वो समाधि में बैठा है तो बाकी सब कुछ प्रकृति में बैठा है।

आँखें देखें। जब सिर्फ़ आँखें देखती हैं तो आँखें बड़ा साफ़ देखती हैं। जब आँखों के माध्यम से अहंकार देखता है तो बहुत धुँधला-धुँधला। जब मात्र मन सोचता है तो वो सोच शुभ होती है, स्पष्ट होती है। वो सुविचार कहलाता है। जब मात्र मन देखे, और मात्र मन से अर्थ होता है आत्मस्थ मन, जब मात्र मन देखे तो सुविचार, और जब अहंकार बाधित मन देखे तो कुविचार। कुविचार और सुविचार की परिभाषा ही यही है।

आत्मा को समर्पित मन जब विचार करे तो जो ही विचार आए, उसे सुविचार जानिएगा। सुविचार आएगा और चला जाएगा, अपना काम करेगा और चला जाएगा। और अहंकार से बोझिल मन जब विचार करे तो उसे कुविचार जानिएगा। कुविचार का लक्षण ही यही है कि वो चक्रीय रहेगा, वो घूमता रहेगा, जाएगा नहीं।

असमाधेरविक्षेपान्न मुमुक्षुर्न चेतरः। **निश्चित्य कल्पितं पश्यन् ब्रह्मैवास्ते महाशयः।। १८.२८ ।। **

ज्ञानी महापुरुष समाहित चित्त में आग्रह न होने के कारण मुमुक्षु नहीं और विक्षेप न होने के कारण विषयी नहीं है। मेरे सिवाय जो कुछ दिख रहा है, सब कल्पित ही है, ऐसा निश्चय करके सबको देखता हुआ वह वास्तव में ब्रह्म ही है।

आचार्य प्रशांत: कुछ बातें समझनी आवश्यक हैं। जब कहा जा रहा है कि “मेरे अलावा जो कुछ दिख रहा है, वह कल्पित ही है,” तो उससे यह अर्थ नहीं है कि मैं शरीर हूँ, मैं मन हूँ, मैं व्यक्ति हूँ, और इस व्यक्ति के अलावा पूरा संसार और संसार के सब व्यक्ति कल्पित हैं। नहीं, यह नहीं कहा जा रहा।

बहुत आवश्यक है कि समझा जाए कि वक्तव्य कौन दे रहा है। वक्तव्य यदि ज्ञानी दे रहा है तो ज्ञानी कोई व्यक्ति नहीं होता। और चूँकि वह व्यक्ति नहीं है, इसीलिए वह व्यक्तित्व के बारे में बात नहीं कर रहा है। वह नहीं कह रहा है कि “मैं तो वास्तविक हूँ और बाकी सब कुछ कल्पित है।” जब वो कह रहा है, “मैं वास्तविक हूँ,” तो उसका अर्थ है ब्रह्म से, उसका अर्थ अपनी व्यक्तिगत सत्ता से नहीं है।

‘मैं वास्तविक हूँ’ को यह जानिएगा कि सत्य ही वास्तविक है, बाकी सब कुछ कल्पित है। ‘बाकी सब कुछ कल्पित है’ में उसका अपना व्यक्तिगत संसार भी सम्मिलित है। ‘बाकी सब कुछ कल्पित है’ से यह अर्थ नहीं है कि बाहर-बाहर का सब कल्पित है और शरीर के इस झोले के भीतर जो कुछ है, वह असली है। न, अगर सब कल्पित है तो शरीर का यह झोला, खाल का यह थैला, यह भी कल्पित ही है।

वरना ये बड़े-से-बड़ा वहम बन जाता है, “मैं तो असली हूँ, बाकी सब नकली हैं।” आदमी बैठ करके विचारना शुरू कर देता है, “जो कुछ दिख रहा है, यह सब नकली है।” अच्छा, उस सब कुछ की ओर इशारा करती हुई तुम्हारी ऊँगली नकली है कि नहीं है? उस ओर अहंकार देखना ही नहीं चाहता, ज़रा असुविधा होती है।

“वह मात्र ब्रह्म ही है।” ब्रह्म माने सत्य। सत्य माने वो जो हमारे चिंतन की हदों से आगे का है, सत्य माने वो जिसके बारे में आप कुछ कह नहीं सकते। जो कुछ आप कहते हैं, वो उसके बारे में कहते हैं जिसे आपने नाम दिया है कि है। तो इसीलिए यह कहना गलत नहीं होता कि ब्रह्म नहीं है। जब आप कहते हैं कि ब्रह्म वह जो नहीं है, सिर्फ़ तभी आप यह कह पाते हैं कि मात्र ब्रह्म ही है वह जो वास्तविक है। दोनों वक्तव्य एक हैं, और जब तक आपने दोनों को एक साथ नहीं समझा और एक नहीं समझा, तब तक आप फँसे रहेंगे।

‘मात्र ब्रह्म ही है’ और ‘ब्रह्म नहीं है’, ये दोनों वक्तव्य एक हैं और ये दोनों ही ब्रह्म की सर्वव्यापकता की ओर इशारा करते हैं। सर्वव्यापकता से यह अर्थ नहीं है कि वह पूरे संसार में फैला हुआ है। बात उधर कुछ और है। सर्वव्यापकता का अर्थ है कि वह इस पूरे फैलाव का आधार है। एक बिंदु है जिससे स्फुरित हो रहा है सारा संसार।

उसके पूर्व अष्टावक्र ने क्या कहा है?

कहा है कि “जिसको समाहित चित्त में आग्रह नहीं, इस कारण वह मुमुक्षु नहीं और विक्षेप नहीं, इस कारण वह विषयी नहीं।”

चित्त का कोई उसे आग्रह ही नहीं, वो चित्त को महत्त्व ही नहीं दे रहा, भाव ही नहीं दे रहा।

तो फ़िर मोक्ष किसका होगा? आत्मा का मोक्ष होगा क्या?

वह कह ही नहीं रहा है कि मन की कोई सत्ता है। उसे मन से इतना कोई जुड़ाव ही नहीं तो मोक्ष वह किसके लिए चाहे? मोक्ष, मुक्ति, शीतलता, चैन किसके लिए चाहते हो? मन के लिए ही तो। जब मन जलता है तो तुम कहते हो कि मन को निर्वाण प्राप्त हो जाए, बुझ जाए। निर्वाण माने बुझ जाना। मन जले, तो न तुम बुझने की बात करोगे। जिसका मन ही न जलता हो, जिसका मन ही शीतल सागर में लय हो चुका हो, वह किसको बचाने की बात करे? उसके लिए कौन-सा निर्वाण?

तो इसीलिए जो ज्ञानी होता है, उसको चित्त में आग्रह न होने के कारण मुमुक्षत्व में भी कोई आग्रह शेष नहीं रहता। “नहीं चाहिए मुक्ति। मुक्ति वो चाहें जो बंधन में हों, जो बंधनों के साथ एका अनुभव करते हों।”

विक्षेप न होने के कारण विषयी नहीं है। कोई विक्षेप हो, कोई चीज़ मन पर आ करके लद गई हो, परेशान करती हो, तब तो हमें किसी विषय से, किसी वस्तु से कोई उम्मीद हो, कोई लेना-देना हो, कोई आकांक्षा हो।

कोई बीमारी हो, तो न स्वास्थ्य की कामना हो। देखिए, स्वास्थ्य की कामना वास्तव में स्वास्थ्य की कामना नहीं होती, वह बीमारी को बनाए रखने का बहाना होती है। बीमारी कभी ऐसे नहीं बनी रहती कि आप प्रार्थना करते हैं कि प्रभु, मैं बीमार रहा आऊँ। बीमारी बनी ऐसे रहती है कि आप सकाम प्रार्थना करते हैं। आप कहते हैं, “प्रभु, काश! मुझे मोक्ष हासिल हो जाए।” अब आपने ये जो सकाम प्रार्थना करी है, यह जो आपने माँगा है मोक्ष, यह आपने बीमारी को ही पक्का कर लिया। बीमारी प्रार्थना बनकर बची रह जाती है। बीमारी स्वास्थ्य की कामना बनकर बची रह जाती है।

जब पागलपन हो न, तब स्वास्थ्य की कामना करना ही पागलपन है। जब बीमारी हो न, तब स्वास्थ्य की कामना करना ही बीमारी है। और स्वास्थ्य की कामना ही तो हमारी प्रार्थना है, स्वास्थ्य की कामना ही तो हमारी सारी परंपरागत आध्यात्मिकता है। जो भ्रम हो ही न, उसके उन्मूलन की प्रार्थना करना ही भ्रम है।

अष्टावक्र आपको समस्त प्रकार के उन्मूलनों के प्रयास से मुक्त कर दे रहे हैं। वो कह रहे हैं, “कोई छूट नहीं चाहिए तुम्हें, कहीं पहुँचना नहीं है तुम्हें। मोक्ष ही बंधन है तुम्हारा। समाधि ही सता रही है तुम्हें। भगवान ही शैतान है तुम्हारा। आनंद ही उपद्रव है तुम्हारा। प्रेम ही पीड़ा है तुम्हारी।”

वो तुमसे कह रहे हैं, “वह सब कुछ जो तुम्हें सर्वथा वांछनीय लगता है, जो तुम्हारी ऊँची-से-ऊँची कल्पना की उड़ान है, वही तुम्हारा महाबंधन है।” वो कहते हैं कि जो कुछ भी तुम्हें असली लगता हो, वही असली का नक़ाब ओढ़ करके नकली है। और जानते हो सबसे ज़्यादा तुम्हें क्या असली लगता है?

वह जो बाकी सबको नकली सिद्ध करता हो। तो जब कोई आए और आश्वस्ति दे कि बाकी सब नकली है और यह असली है या मैं असली हूँ, तब समझ जाना कि बाकी सब तो छोटा नकली रहा होगा, यह ज़्यादा बड़ा नकली है। जब लगे कि भ्रम है तब तो भ्रम रहा ही होगा और जब लगे कि अब भ्रम नहीं है, अब समझ गए, तो अब महाभ्रम है।

इसीलिए सत्र जब शुरू होता है और मैं पूछूँ कि “भ्रम है?” और लोग कहें कि “है।” तब वो बहुत हैरानी वाली या चिंता वाली बात नहीं होती। लेकिन यह जो मैं सत्र के मध्य और सत्र के उपरान्त एक आश्वस्ति देखता हूँ कि “अब समझ में आ गया, अब भ्रम नहीं है,” ये ज़्यादा चिंता वाली और ज़्यादा उपद्रव वाली बात है। समझ में नहीं आया, कम बड़ा उपद्रव है। समझ में आ गया, महा उपद्रव है।

मैं पूछूँ, “समझ में आया?” आप कहें, “नहीं।” ये सिर का दाएँ-बाएँ घूमना छोटा उपद्रव है। और मैं पूछूँ, “समझ में आ गया?” आप कहें, “हाँ।” ये सिर का ऊपर-नीचे होना बहुत बड़े ख़तरे की निशानी है।

यही अष्टावक्र समझा रहे हैं कि जहाँ तुमने अपनी आस्था रखी, वहीं मात खाओगे। जहाँ तुम्हें लगा कि तुम्हें सत्य मिल गया, वहीं मात खाओगे। जिस विश्वास पर तुम अचल-से-अचल हो, वहीं जान लेना कि तुम्हारे लिए बड़े-से-बड़ा जाल है।

तुम जब भी कहते हो कि “हाँ, समझ में आया,” तुम और कुछ नहीं करते हो, बस सिद्धांत बना लेते हो, कोई कांसेप्ट पकड़ लेते हो। सत्य कुछ है ही नहीं, तो तुम्हें समझ में कैसे आ गया? जब भी तुम्हें लगता है कि तुम्हें कुछ समझ में आया, तुमने एक और कल्पना गढ़ ली, अपने लिए एक और बंधन तैयार कर लिया।

मैं जो बात कह रहा हूँ, मुझे लगता है कि यह भी आपको समझ में आ रही है। समझ में आने से बड़ी नासमझी दूसरी नहीं है। नासमझों का इलाज सरल है, समझदारों का इलाज बड़ी टेढ़ी खीर है। भगवान बचाए समझ से!

जो है ही नहीं, उसको तुमने पकड़ा कैसे? ये बताओ।

समझ में आना वैसी-सी बात है कि हमने आकाश को फंदा डाल करके फँसा लिया। तुम खुले आकाश पर फंदा डाल रहे हो, पहली तो यह तुम्हारी बुद्धिमानी की निशानी। कितने शोभायमान हो रहे होंगे कि खुले आकाश पर फंदा डाल रहे हो! और फ़िर तुम्हारी शूरता और बुद्धिमत्ता का दावा यह कि हमने न सिर्फ़ फंदा डाला, बल्कि हम फंदे में आकाश को फँसा भी लाए।

देखते हो न आकाश के पास बचने का एक ही तरीका होता है। क्या? कुछ न होना। इसी को सूत्र समझ लो। फंदों से सिर्फ़ वही बच पाएगा जो कुछ नहीं होगा। और जो कुछ नहीं होगा, उस पर फेंके गए तुम्हारे सारे फंदे व्यर्थ जाएँगे, इसीलिए ज्ञानी को तुम कभी फँसा नहीं पाते। गुरु को तुम कभी बस में काबू नहीं कर पाते। इस बात की बड़ी पीड़ा रहती है तुम्हें, बड़ी चिढ़ रहती है कि वो फँसा क्यों नहीं।

बुद्ध कभी हमारे वश में क्यों नहीं आते? आएँगे कैसे? वहाँ वश में आने के लिए कोई बचा ही नहीं है। वहाँ तो मात्र निरभ्र आकाश है, किसको फँसाओगे? अरे, दीवार पर भी फंदा फेंको, वहाँ पर भी कोई कील, कोई खूँटी चाहिए जो तुम्हारा फंदा पकड़ ले, तभी तो फँसा सकते हो। वहाँ दीवार तो छोडो, कील, खूँटी तो छोड़ो, एक अणु-परमाणु भी नहीं है। किसको फँसाओगे?

न होना ही आख़िरी संकेत है परम होने में स्थापित हो जाने का। इसीलिए जब पिछले सत्र प्रारम्भ हुआ था तो मैंने कहा था कि पत्थर जैसे होकर सुनिएगा। पत्थर समझते नहीं, पत्थर मुस्कुराते नहीं। जो मुस्कुरा रहा है, उसको अपनी नासमझी से ही बड़ा मोह है। उसने ठान रखा है। हिंसा की इसके अतिरिक्त कोई परिभाषा होती नहीं।

सत्य से दुराव, धारणाओं के प्रति आग्रह, व्यक्तित्व से मोह—यही हिंसा है।

समझना बड़ी अकथनीय चीज़ है। जो समझेगा, न वह यह कहेगा कि समझा और न वह यह कहेगा कि नहीं समझा। समझना बिलकुल न पता लगने वाली बात है। जो पता लग गई, वह समझ नहीं। और पता लगकर सुहाने भी लगे, पता लगकर पसंद भी आने लगे और ऐसी पसंद आए कि मुस्कान बनकर बिखर जाए, तो जान लीजिएगा कि समझ नहीं है, कुछ और है। ये तो कोई और ही खेल चल रहा है।

जब समझ कुछ है नहीं तो वो सुख कैसे दे देगी? जब समझ कुछ है नहीं तो वो दुःख भी कैसे दे देगी?

समझ वही है जो सुख और दुःख दोनों का निवारण कर देती है। समझ वही है जो सुख-दुःख से दमित व्यक्तित्व से ही आपको निवृत्ति दे देती है। इसीलिए मैंने कहा था पाषाणवत होकर बैठिएगा।

अष्टावक्र का शब्द याद है पिछले सत्र का?

शुष्कपर्णवत।

उसका कुछ होता नहीं। वह बड़ा समझदार है, बस उसी ने जाना है। पेड़ से टूटे हुए पीले पत्ते भर ने जाना है अस्तित्व का राज़, उसके अतिरिक्त किसी ने नहीं। और ज्ञानी इसीलिए होता है शुष्कपर्णवत।

जब तक आप भी बिलकुल निर्जीव न हो जाएँ, जब तक आप बिलकुल निष्प्राण न हो जाएँ, तब तक आपको जीव से और प्राणी से मुक्ति नहीं मिलेगी, तब तक आप भी जानवर ही बने रहोगे। जान भर है, प्राण भर है, प्राणी हो बस। और मैं कह रहा था कल किसी से कि जानवर को देखो, प्राणी को देखो कि वो क्या करता है। वो दो ही तीन काम करता है – जान लेता है, जान बचाता है और जान पैदा करता है। इसके अतिरिक्त किसी जानवर को कुछ करते देखा है? या तो अपनी जान बचा रहा होगा वो, या दूसरे की जान ले रहा होगा वो या फ़िर जान पैदा कर रहा होगा वो। या तो वो अपनी सुरक्षा में रत रहता है, या शिकार में, खाने-पीने में या फ़िर प्रजनन में। इन तीन के अतिरिक्त कुछ करता है?

ये तीन आप जब तक कर रहे हो, तब तक आप प्रकृति के साथ अहम् को जोड़े बैठे हो। जब तक अहम् ह्रदय के साथ नहीं जुड़ा, तब तक समाधि नहीं। प्रकृतिस्थ शरीर को होना है, आपको होना है समाधिस्थ।

ज्ञान का आप दम्भ भर सकते हैं, बोध का आप दावा नहीं कर सकते। आपको पता ही नहीं होगा कि बोध है, तो दावा कैसे करोगे? हाँ, वो आपके जीवन में छलकेगा ज़रूर, लेकिन वो दावे की चीज़ नहीं है। आपको ज्ञान है, आपके पास सिद्धांत है, स्मृति है इत्यादि, आप इसका दावा कर सकते हो, पर आप समझ गए, इसका दावा कभी नहीं कर सकते।

समझ दावे की चीज़ नहीं है, समझ जीवन की चीज़ है। समझ है कि नहीं, यह तो जीवन ही बताएगा। ज्ञान है कि नहीं, यह आपका मुँह बता सकता है, यह आपकी उपलब्धियाँ बता सकती हैं, यह तो समाज भी बता सकता है कि ज्ञान है कि नहीं। पर बोध है कि नहीं, उसका निर्णेता तो जीवन मात्र है।

प्रश्नकर्ता: “यू शैल नो द ट्रुथ, एंड द ट्रुथ शैल मेक यू फ्री” (तुम सत्य को जान लोगे, और सत्य तुम्हें मुक्त कर देगा)। — बाइबिल, जॉन ८:३२ यहाँ पर ‘सत्य को जानने’ से क्या आशय है?

आचार्य: हाँ, इसीलिए तो इतना भ्रम है। ’यू शैल नो द ट्रुथ’ में ऐसा प्रतीत होता है जैसे सत्य कोई विषय है, ज्ञान के क्षेत्र में आने वाली कोई वस्तु है, पकड़ में आ जाने वाली कोई चीज़ है। फ़िर इंसान यही करता है कि आकाश पर फंदा फेंकता है, कि कुछ पकड़ में आ जाएगा। “यू शैल नो द ट्रुथ” , तो चलो आकाश पर फंदा फेंकें और फंदे में आकाश को फँसाकर ले आएँ।

‘यू शैल नो द ट्रुथ’ का अर्थ इतना ही है कि तुम्हें लीन होना होगा, और तुम लीन हो सकते हो और लीनता ही फ़िर मुक्ति है। तुम लीन हो सकते हो, लीन होना तुम्हारी नियति है और लीनता ही परम मुक्ति है, यह अर्थ है इसका। यह अर्थ नहीं है कि तुम बैठे-बैठे सत्य का ज्ञान हासिल कर सकते हो, तुम सत्य में डूब सकते हो। जो डूबा, वो जानेगा क्या बेचारा? वो तो डूबा, वो तो घुला, वो तो गया। यह जानने इत्यादि की क्या बात है उसके लिए? वह तो बल्कि जो कुछ जानता था, उससे भी हाथ ही धो बैठा; सब घुल गया।

नमक का ढेला घुल जाने के बाद नमकीन थोड़े ही रह जाता है। आप गए तो आपका ज्ञान कहाँ रहेगा? आप गए तो आपका व्यक्तित्व कहाँ रहेगा? नोइंग (जानने) इत्यादि की क्या बात है? या ऐसा होता है कि नमक का ढेला तो घुल गया पर उसका लावण्य, उसकी नमकीनियत, उसकी सॉल्टनेस अभी बाकी है? ऐसा होता है कि नमक तो गया पर लावण्य बचा हुआ है? ऐसा तो नहीं हो सकता।

*“यू शैल नो द ट्रुथ। यू शैल बी द ट्रुथ”*। और ‘शैल’ इसलिए कहा जा रहा है क्योंकि वो अपरिहार्य है, वो होना ही है। वो न हुआ तो तुम तड़पते रहोगे। और तुम तड़पते रहो ये चाह करके कि वो न हो, तब भी उसे होना ही है। तुम्हारी मर्ज़ी है कि तुम कैसे चाहते हो कि वो हो। सीधे-सीधे चाहो तो सीधे-सीधे हो सकता है। टेढ़ी-तिरछी चाल चलो, बचो, भागो, किसी तरीके से उपेक्षा करो, जान बचाओ, तो भी हो जाएगा।

सामने आपके कोई बिंदु हो, उस तक पहुँचने के दो रास्ते हैं – एक रास्ता है सीधे चलने का, एक रास्ता है उलटे चलने का; एक रास्ता है उस तक पहुँचने के लिए चलो, एक रास्ता है कि उससे भागने के लिए चलो। सामने ही कुछ हो, एक तो यह तरीका है कि हाथ बढ़ाओ और पा लो, और दूसरा यह है कि उससे भागो, पलायन करो। आप करो पलायन, आप पीछे की ओर भागो, आप तब भी उस तक पहुँच जाओगे क्योंकि पृथ्वी गोल है। बस यह है कि समय ज़्यादा लगेगा, उपद्रव होगा, प्रयास करना पड़ेगा, थकोगे, जीवन नष्ट करोगे, पर पहुँचोगे तब भी वहीं।

ऐसा नहीं है कि उससे उलटा जा करके कहीं और पहुँच जाओगे। पृथ्वी गोल है। फ़िर पूरी पृथ्वी का चक्कर लगाकर आओगे वापस उस तक और दूसरी दिशा से पहुँचोगे। इसलिए कहा गया, “*यू शैल नो द ट्रुथ*।”

जानना तो पड़ेगा। कैसे जानोगे, यह हक़ तुमको दिया। यह तुम्हारी व्यक्तिगत मुक्ति के क्षेत्र में आता है। यह तुम्हारे न्यायाधिकार में आया, तुम्हारे ज्यूरिस्डिक्शन में कि कैसे पहुँचना है। पहुँचना है या नहीं, यह हमने पहले ही तय कर दिया, और हमने कहा है कि पहुँचना है, *यू शैल नो द ट्रुथ*। हाँ, समय तुमको दे दिया है। तुम्हें जितने जन्म लगाने हों, लगाओ। तुम अनंत शताब्दियाँ लगाकर पहुँचो। ठीक है, कोई बात नहीं, पर पहुँचोगे तो हो ही, बच्चू।

“एंड द ट्रुथ शैल मेक यू फ्री।” फ्रॉम व्हाट (किससे)? फ्रॉम नोइंग, फ्रॉम रीचिंग, फ्रॉम योरसेल्फ (जानने से, पहुँचने से, ख़ुद से)।

तुम कौन? तुम वो जो बस दिशाएँ जानते हो। तुम वो जो बस यात्राएँ जानते हो। इधर (आगे) को करो तो भी यात्रा, उधर (पीछे) को करो तो भी यात्रा। सत्य तुमको इन सबसे मुक्ति दे देगा, इधर की यात्रा से, उधर की यात्रा से।

अब सुविचार और कुविचार में भी अंतर समझ में आ रहा है न?

सुविचार यह कि सत्य सीधे है, सीधे ही क्यों न पा लूँ। तो इसीलिए मैंने कहा कि सुविचार वो जो अपना काम पूरा करता है और काम पूरा करके लीन हो जाता है, गया। विचार आया, त्वरित विचार है, आग की तरह विचार है, उठा, और फ़िर संपन्न हो गया, अंत पा लिया उसने। और कुविचार आपको पीछे ले जाएगा। जब पीछे ले जाएगा तो लम्बी यात्रा करोगे। विचार भी चलता रहेगा; एक चक्र चलता रहेगा, घूमता रहेगा। पर कुविचार भी यदि यह माने बैठा है कि सदा चल सकता है तो सदा तो वह भी नहीं चलेगा। सदा तो बस सत्य चलता है। कुविचार को भी नष्ट होना पड़ेगा, लीन होना पड़ेगा। हाँ, ठीक है, लगा लो समय।

यस्यान्तः स्यादहङ्कारो न करोति करोति सः। निरहङ्कारधीरेण न किञ्चिद्धि कृतं कृतम्।। १८.२९ ।।

जिसके भीतर अहंकार है, वह देखने में कर्म न करे तो भी करता है, पर जो धीर पुरुष निरहंकार है, वह सब कुछ करते हुए भी कर्मरहित है।

आचार्य प्रशांत: अब और कितना खुलासा करें अष्टावक्र? सब तो कह दिया। अहंकार है तो कुछ नहीं भी करो तो भी तुम लगे ही हुए हो, रत हो, उद्यमी हो और नहीं है अगर अहंकार, तो जो करना है, करो, तुमने तब भी कुछ नहीं करा। जैसे कृष्ण नहीं कहते थे आपसे कि “अर्जुन, देख मुझे। मुझे किसी से कुछ लेना नहीं, देना नहीं, पाना नहीं, फिर भी इस पूरे संसार को चलाता रहता हूँ। ये संसार न भी चले तो मेरा क्या बिगड़ जाएगा? पर देख, चलाता रहता हूँ।” ये है अहंकाररहित कर्तृत्व। अहंकाररहित कर्तृत्व को ही कहते हैं अकर्तृत्व।

अकर्ता और कोई नहीं है। अकर्ता और कर्ता में यही अंतर है कि करते दोनों हैं, एक इसलिए करता है कि कुछ मिल जाएगा और एक बस यूँ ही करता है। एक मूलभूत प्राप्ति की आकांक्षा में करता है, दूसरा कहता है कि प्राप्ति खेल है, तो चलो प्राप्ति किए लेते हैं। एक कहता है कुछ करेंगे तो आत्मा प्राप्त हो जाएगी, दूसरा कहता है कि आत्मा चूँकि प्राप्त है, इसीलिए आओ, अब खेलते हैं; आओ, अब क्रीड़ा में नन्ही-मुन्ही प्राप्तियाँ करते हैं। जो परम है, जो उच्चतम है, वो चूँकि प्राप्त है, इसीलिए अब अठन्नी-चवन्नी का खेल खेलते हैं।

दो तरह के लोग खेल रहे होते हैं। अरबपति बैठे हों और वो अट्ठानियों का, चवन्नियों का, दस रूपए, बीस रूपए का खेल लगा रहे हों। ये खेल है। इसमें उनका कुछ आता-जाता नहीं है। इसमें उनकी धड़कनें नहीं बढ़ जाएँगी, इसमें वो विलास करेंगे। और दुसरे होते हैं जुआरी, जो कसीनो जाते हैं और कहते हैं कि दस रुपया लगाकर हज़ार पा लें। वो आत्मा पाने निकले हैं। वो कुछ ऐसा पाने निकले हैं जो उनको लगता है कि अतिमहत्वपूर्ण है। जो अतिमहत्वपूर्ण है, उसी को तो आत्मा कहते हैं न। जो आधारभूत है, उसी को तो आत्मा कहते हैं न। तो ये लोग जो दस अपने-आपको जानते हैं और एक हज़ार की प्राप्ति की आकांक्षा रखते हैं, ये कहलाते हैं कर्ता।

कर्ता कौन?

जो अपने-आप को दस जाने और हज़ारों-करोड़ों की प्राप्ति की आकांक्षा करे। जो कहता है, “मैं तो छोटा-सा हूँ और बड़ा हो जाना है,” उसका नाम है कर्ता।

अकर्ता कौन?

जो जानता है कि वो अतिवृहद है और उसके बाद वो छोटे-छोटे खेल मौज में खेलता है। वो कौन हुआ? अकर्ता। वो कहता है, “इन खेलों से मुझे आत्मा की प्राप्ति नहीं हो जाएगी।”

खोखले हो अगर, तो जो भी करोगे, अपने खोखलेपन में ही करोगे। तुम नहीं भी करोगे तो भी खोखलेपन में करोगे। जो अहंता से जुड़ा हुआ है, वो कुछ न करते हुए भी बहुत कुछ करता रहता है, क्योंकि वो कुछ न करने का भी स्वामी, ज़िम्मेदार, हक़दार अपने-आपको ही जानता है।

उससे पूछो, “क्या नहीं कर रहे हो अभी?”

वो कहेगा, “कुछ नहीं कर रहे हैं अभी।” अभी भी उसने क्या कहा? कि ‘कुछ’ कर रहे हैं। ये जो ‘कुछ’ है, उसका नाम है अभी ‘कुछ नहीं’।

आध्यात्मिकता इसीलिए सम्यक गति देती है। न तो वो आपको अकर्मण्यता सिखाती है और न ही वो आपको विक्षिप्त गति सिखाती है। अकर्मण्यता और विक्षिप्त गति दोनों एक हैं। अकर्मण्यता में आप कहते हो, “मैं कुछ नहीं करूँगा।” और विक्षिप्तता में, विक्षिप्त आवेग में आप कहते हो, “मैं बहुत कुछ कर जाऊँगा, मेरी महत्वाकांक्षा है।” दोनों में ही करने का भाव सघन है।

और सम्यक गति होती है कि जैसे पहाड़ से नदी उतरती हो जो स्वयं ही बहती है। उसे यह कहने की आवश्यकता नहीं पड़ती कि मैं बह रही हूँ। कभी नदी को देखा है स्वयं ही चप्पू चलाते? वो तो कहती है, “बहना-उतरना, ये तो संयोगों का खेल है, होता रहेगा।”

आप चलाते हो चप्पू नदी में। नदी कहाँ चप्पू चलाती है? वो तो सिर्फ़ बहती है। हम बहना नहीं जानते।

बाहरी प्रदर्शन पर मत जाना। सिर्फ़ इसी कि कोई कुछ करता प्रतीत नहीं होता, उसे अकर्ता मत मान लेना। जो वास्तविक अकर्ता होगा, वो इस बात का आग्रह ही नहीं रखेगा कि अकर्मित रहूँ। वो कहेगा कि कर्म सामने है तो हो। कर्म के प्रति उसका कोई दुराग्रह नहीं होगा—सम्यक गति, *राइट एक्शन*। कभी आप उसको बिल्कुल कुछ न करते हुए भी पा सकते हैं और कभी आप उसको तीव्र गति में भी तल्लीन पा सकते हैं। कुछ कहा नहीं जा सकता।

नोद्विग्नं न च सन्तुष्टं कर्तृत्वमदवर्जितम्। निराशं गतसन्देहः चित्तं मुक्तस्य राजते।। १८.३० ।।

मुक्त पुरुष के चित्त में न उद्वेग है, न सन्तोष और न कर्तृत्व का अभिमान ही रहता है। उसके चित्त में न आशा है, न सन्देह। वास्तव ने ऐसे चित्त की ही शोभा है।

आचार्य प्रशांत: उद्वेग तो उठता ही तब है जब खालीपन हो, खोखलापन हो और उसको भर पाने की आशा हो, या उसको न भर पाने की निराशा हो। न हो ये सब तो आप क्यों होंगे उत्तेजित?

उत्तेजना का अर्थ समझते हैं न? उत्तेजना और आशा, और उत्तेजना और निराशा बिलकुल साथ-साथ चलते हैं। आशा ही उत्तेजित करती है, निराशा ही उत्तेजित करती है। अन्यथा क्या है उत्तेजित होने को? जहाँ चाहत नहीं, वहाँ उत्तेजना कैसी?

मुक्त पुरुष के पास न उत्तेजना है, न संतोष है और न ही कर्तृत्व का अभिमान। सतोष कहाँ से आएगा? संतोष तो आता ही लक्ष्य की प्राप्ति पर है। जहाँ लक्ष्य चिर प्राप्त हो, वहाँ संतोष किस बात का होगा?

संतोष और पूर्णता दो बहुत अलग-अलग स्थितियाँ हैं। संतोष हुआ सैटिस्फैक्शन और पूर्णता हुआ *कन्टेंटमेंट*। संतोष कहता है कि अपनी निराशा को छुपा दो, अपनी कामना को मूर्ख, गलत घोषित करके उसको बल न दो और पूर्णता कहती है कि निराशा है भी, हार है भी, तो भी पूर्ण हैं। निराशा को छुपाने की ज़रूरत क्या? हार का गला घोटने की ज़रूरत क्या? हार है तो है, निराशा है तो है, अपूर्णता है तो है। अपूर्णताओं के रहते हुए भी हम पूर्ण हैं। और संतोष कहता है, “न, अपूर्णता को अपूर्णता मानो ही मत।”

दोनों का अंतर समझिएगा। जो संतोषवादी है, वो जीवन का विरोधी हो जाएगा; क्योकि जीवन तो आपको असंतोष के भी बहुत मौके देगा। और जो पूर्णता में और आत्मा में जीता है, वो असंतोष से घबराएगा नहीं, वो असंतोष को सामने रखेगा। उसे असंतोष से कोई बैर नहीं। चूँकि वो पूर्णता में और आत्मा में स्थापित है, इसीलिए प्रकृति में अगर वो असंतोष पाता है, मन में अगर वो असंतोष पाता है, तो जानता है कि इससे उसका कोई गहरा नुकसान नहीं हो जाने वाला। अब असंतोष भी उसके लिए एक सुन्दर, दर्शनीय वस्तु है। वो असंतोष को भी देख सकता है। वो असंतोष से अब डर नहीं रहा। उसे असंतोष का दमन करने की अब आवश्यकता नहीं है।

संतोषवादी मत बन जाइएगा। संत बड़े संतोष में जीते थे, पर उनका संतोष उनकी आत्मा से उठता था, एक मानसिक सिद्धांत नहीं था। संत तो कह देता है, “रूखी-सूखी खाय के ठंडा पानी पी।” सुना है फ़रीद का? “देख पराई चूपड़ी, मत ललचावे जी।” इसका यह नहीं अर्थ है कि उसने यह रट लिया है कहीं से। इसका अर्थ है कि रूखी-सूखी मिली, ठंडा पानी है, हमें पता चल रहा है कि रूखी-सूखी है।

फ़रीद अगर न जानते कि रूखी-सूखी विशिष्ट होती है, कि रूखी-सूखी ख़ास होती है, तो वो रूखी-सूखी के बारे में क्यों बोलते? उन्हें भी तो रूखी-सूखी में कोई संवेदना उठी न। उन्होंने भी रूखी-सूखी में कुछ ऐसा पाया न कि उसके विषय में टिप्पणी करनी पड़ी। तो उनको भी दिखता है रूखी-सूखी का रूखा-सूखापन, पर रूखा-सूखापन उनके भीतर की हरीतिमा को झुलसा नहीं पाता। रोटी रूखी है, आत्मा हरी है। बाहर सूखा पड़ा है, आत्मा में प्रपात है। आप बात समझ रहे हैं?

“देख पराई चूपड़ी, मत ललचावे जी।” और बाहर अगर चिकनी-चुपड़ी रोटी भी है तो भी वो हमें भीतर थोड़े ही घृत दे जाएगी। भीतर तो पहले ही सब कुछ चिकना है, भीतर कोई घर्षण नहीं, तो बाहर की चुपड़ी रोटी का क्या लोभ?

असंतोष भी सुन्दर है, संतोष भी सुन्दर है। सब कुछ सुन्दर है सिर्फ़ तब जब आप सुन्दर हों।

आत्मा अकेली है जो सुन्दर है। सत्य और शिव अकेले हैं जो सुन्दर हैं, ‘शिवं इति सुंदरम्’। सुना है न? “सत्यं शिवं सुंदरम्।” सब सुन्दर है। असंतोष से भी कैसा बैर?

तो इसीलिए अष्टावक्र कहते हैं कि जो ज्ञानी पुरुष है, जो धीर पुरुष है, उसके लिए संतोष भी क्या? वो तो पूर्णता में जीता है, वो तो आत्मा में जीता है। संतोष बड़ी सतही बात है पूर्णता के आगे। संतोष में तो दमन निहित ही है।

“और न कर्तृत्व का अभिमान।” पागल थोड़े ही है वो कि रोग का अभिमान करे। कोई पगला ही होगा जो इस बात का अभिमान करे कि वो बीमार है। कर्ताभाव तो स्वास्थ्य से हट जाना है। अभी उस पर फ़क्र भी करोगे? डींगे हाँकोगे कि हम पागल हैं, बीमार हैं?

“न आशा है, न संदेह।” हर बात एक ही ओर इशारा कर रही है। संदेह तो तब होगा न जब आशा हो। पहले तो तुम आशा करते हो कि लक्ष्य की प्राप्ति हो जाएगी, फ़िर संदेह होता है कि होगी, कि नहीं होगी। जिसे प्राप्ति से बहुत लेना ही देना नहीं, वो क्या करेगा आशा का और क्या करेगा संदेह का? और इसीलिए अब वो आशा और संदेह कर पाने के लिए मुक्त है। उसकी आशा भी मुक्त है, उसका संदेह भी मुक्त है, और जो मुक्त है, वो तुम्हारी मूल मुक्ति में कभी ख़लल नहीं बनेगा।

मुक्त आशा, मुक्त संदेह मुक्त आत्मा को कभी आच्छादित न कर पाएँगे। वास्तव में जो आत्मस्थ है, वही खुलकर संदेह कर सकता है। जो खुलकर संदेह कर रहा है, वो संदेह से मुक्त है क्योंकि वो जानता है कि कैसा भी संदेह उसका कुछ बिगाड़ नहीं सकता, तभी तो खुलकर संदेह कर पा रहा है।

आप खुलकर संदेह कर पाते हो? हमारे संदेह भी छोटे-मोटे होते हैं।

कभी आपको अपने होने पर संदेह हुआ है? खुलकर संदेह हम नहीं कर पाते।

कभी आपको उस सब पर संदेह हुआ है जिसको आप जीवन का स्थापित आधार ही मानते हों? जिन बुनियादों पर तुमने ज़िन्दगी टिका रखी है, उन पर कभी शक कर पाते हो?

नहीं कर पाते। डर जाओगे, पागल हो जाओगे। ये काम मात्र एक अष्टावक्र कर सकता है। चूँकि संदेह उसका अब कुछ बिगाड़ नहीं सकता, इसीलिए वो संदेह के साथ अब खिलवाड़ करता है। वो किसी पर भी अब सवाल उठा देगा। जो तुम्हारे लिए अकथनीय है और अचिन्त्य है, वो वह भी कह देगा और उसका भी चिंतन कर लेगा। जो सोचना ही तुम्हारे लिए महापाप है, वो वह सोच भी जाएगा, कर भी जाएगा। जिस दिशा में जाने की तुम्हारे मन को वर्जना है, वो उस दिशा में जा करके, रेड़ा डाल करके सो भी आएगा।

“न आशा, न संदेह।” कोई नहीं है जो आत्मा पर कोहरा बनकर छा जाए। कोई नहीं है जो हमारा कुछ बिगाड़ जाए। चूँकि वो हमारा कुछ बिगाड़ नहीं सकते तो हमें उससे बैर क्यों?

‘न आशा, न संदेह’ को गलत मत समझ लेना। आशा को दबाने मत लग जाना, संदेह को दबाने मत लग जाना। जब आशा इतनी बड़ी नहीं होती कि तुम्हें आत्मा दे जाए, जब संदेह इतना बड़ा नहीं होता कि तुम्हें आत्मा से ही हिला जाए, तब आशा सुन्दर है, संदेह सुन्दर है।

वास्तव में ऐसे चित्त की ही शोभा है। यही सुंदरता कहलाती है। इसी को कह रहा हूँ बार-बार, “शिवं सुंदरम्।”

इसी के कारण कृष्ण को मोहन कहा जाता है कि वो मोह लेते हैं। यही शोभा है। जहाँ आत्मा है, वहीं मोहन है। और वो साधारण मोह नहीं है, वो किसी विषय के प्रति मोह नहीं है, वो मन का खिंचाव है सत्य के प्रति, आत्मा के प्रति।

कृष्ण इसीलिए ‘कृष्ण’ कहे जाते हैं। कृष्ण का तो शब्द से ही नाता है, आकर्षण से। वो खींच लेते हैं। कृष्ण माने आत्मा, कृष्ण माने सत्य। वो खींच लेगा तुमको, वो मोहन है। उसकी शोभा है। वो सुन्दर है, वो प्यारा लगता है। तभी बार-बार कबीर उसे साईं कहते हैं, पिया कहते हैं। देखा है बुल्लेशाह कैसे बुलाते हैं परमात्मा को? “मेरा रांझा।” वहाँ शोभा है फ़िर। उससे ज़्यादा सुन्दर कोई नहीं—वर्णनातीत सौंदर्य।

निध्ध्यातुं चेष्टितुं वापि यच्चित्तं न प्रवर्तते। निर्निमित्तमिदं किन्तु निर्ध्यायति विचेष्टते।। १८.३१ ।।

जीवन्मुक्त का चित्त ध्यान से विरत होने के लिए और व्यवहार करने के लिए प्रवृत्त नहीं होता है, किन्तु निमित्तशून्य होने पर भी वह ध्यान से विरत भी होता है और व्यवहार भी करता है।

आचार्य प्रशांत: अष्टावक्र किसी फंदे में आएँगे? जो बात बोलेंगे, उसको ख़ुद ही काट जाएँगे।

“जीवन्मुक्त का चित्त ध्यान से विरत होने के लिए और व्यवहार करने के लिए प्रवृत्त नहीं होता है।” तो कोई ज़ोर नहीं चलेगा उस पर कि ध्यान से विरत हो जाओ, व्यवहार करो इत्यादि। समझ रहे हो?

संसार में क्रीड़ा करो, संसार में आचरण करो, इसके लिए आप उसे बलपूर्वक प्रवृत्त नहीं कर सकते, लेकिन साथ-ही-साथ “निमित्तशून्य होने पर भी, कामनाशून्य, लक्ष्यशून्य होने पर भी वह ध्यान से विरत भी होता है और व्यवहार भी करता है।”

आप पाएँगे कि आचरण में वो ध्यान से विरत भी हो रहा है और व्यवहार भी कर रहा है। निमित्त नहीं है, भीतर से उसको कोई आशा नहीं है, लक्ष्य नहीं है, लालसा नहीं है, और बाहर से उसे कोई प्रवृत्त कर नहीं सकता, अपनी उसकी चित्त की वृत्तियाँ जल चुकी हैं, लेकिन फिर भी वो व्यवहार करता है। जो उससे कोई नहीं करवा सकता, वो वह भी करता है। ध्यान से विरत भी हो जाता है। आप पाएँगे कि वह सर्वदा ध्यान में प्रतीत नहीं होगा।

अब क्या करोगे? कैसे पकड़ोगे उसे? कैसे इशारा करोगे उसकी ओर? क्या लक्षण बचे उसके?

कोई लक्षण ही नहीं बचे।

क्या वो ध्यान में होता है?

जी, होता है।

क्या वो ध्यान से विरत होता है?

जी, वो भी होता है।

व्यवहार करता है?

अजी, व्यवहार करने के लिए तो कोई उसको विवश कर ही नहीं सकता।

तो मतलब व्यवहार नहीं करता?

नहीं, साहब, तब भी करता है।

क्यों करता है?

निमित्त कुछ नहीं है, चाहता कुछ नहीं है, फिर भी करता है।

चाहता कुछ नहीं है, लक्ष्य कुछ नहीं है, निमित्त कुछ नहीं है, तो किस ख़ातिर?

अब भगवान जाने।

अंत में आप सिर पकड़कर जब बोल दोगे न, ‘राम जाने’, तभी जानिएगा कि आपने जाना। जो कहते हैं कि हम जाने, वो कुछ नहीं जानते। जो कहते हैं कि राम जाने, तो जान लीजिएगा कि कुछ जाना।

ध्यान टूटने से भी मत डरिएगा। इस बात को भी मत पकड़ लीजिएगा कि कहीं ध्यान न टूट जाए। वो ही निमित्त बन गया न? क्या? कि ध्यान नहीं टूटना है। लो हो गया, माया ध्यान बन गई। अब लगे हुए हैं ध्यान बचाने में। अब बन गए हैं जोगी जो ध्यान को बचाए-बचाए घूमते हैं कि ध्यान को गुदड़ी में लपेटकर कमंडल में छुपा लो, कहीं ध्यान पर खरोंच न आ जाए। दो टके का ऐसा ध्यान जिसको बचाना पड़ता हो।

जिसको भी आप कीमत देंगे, वही आपका बंधन बन जाएगा।

लोगों को देखा है भगवान को बचाने के लिए कैसे भागे-भागे फिरते हैं? आप किसी मंदिर को कुछ करके दिखाएंँ, आप किसी मस्जिद को कुछ करके दिखाएँ, लोग आ जाएँगे, “अरे! धर्म ख़तरे में है।” भगवान को बचाने की ज़िम्मेदारी इंसान ने उठा रखी है।

अष्टावक्र कह रहे हैं, “न तुम ध्यान को बचाना, न तुम भगवान को बचाना। लगे कि भगवान से दूर भी हो रहे हो तो कोई बात नहीं। जिससे दूर हो सको, वो सत्य नहीं, वो आत्मा नहीं। जो ध्यान टूट जाए, वो वैसे भी वास्तविक ध्यान नहीं था, तो टूटने देना।”

असली ध्यान तो ऐसा होता है अटूट कि उसका कभी पता चलेगा ही नहीं। पता सिर्फ़ उसका चलता है जो टूट सके। यदि एक अबाध धारा हो, यदि एक अनंत श्रृंखला हो, तो उसका कुछ पता लगना नहीं है। जो रुक-रुककर शुरू होता हो, उसी के शुरू होने का, उसी के होने का पता लगता है। जो अविछिन्न हो तुम, उसकी तलाश करके दिखा दो। छिन्न-भिन्न होना ज़रूरी है जानने के लिए।

उसको तुम जान नहीं सकते। जिसको जान नहीं सकते, उसके बारे में कुछ कहोगे क्यों? न कुछ कहना, यही है निमित्तशून्य हो जाना। कुछ भी पकड़ मत लेना, मौन भी नहीं, भगवान भी नहीं, ध्यान भी नहीं। जो पकड़ लिया, उसी को जानना कि शैतान है। हम कह रहे थे न, पकड़ा नहीं कि पकडे गए। न ज्ञानी, न ध्यानी।

शुद्धं बुद्धं प्रियं पूर्णं निष्प्रपञ्चं निरामयम्। आत्मानं तं न जानन्ति तत्राभ्यासपरा जनाः।। १८.३५ ।।

आत्मा के सम्बन्ध में जो लोग अभ्यास में लग रहे हैं, वे अपने शुद्ध, बुद्ध, प्रिय, पूर्ण, निष्प्रपञ्च और निरामय ब्रह्मस्वरूप को बिलकुल ही नहीं जानते हैं।

आचार्य प्रशांत: अब पूरा संसार इस एक छोटे-से वाक्यांश में आ गया, ‘आत्मा के सम्बन्ध में जो लोग अभ्यास में लग रहे हैं’।

जो संसारी है, वो सोचता है कि संसार के माध्यम से आत्मा को पा लेगा। वो संसार की विधियों का अभ्यास कर रहा है आत्मा को पाने के लिए।

आत्मा माने क्या?

जो ऊँचे-से-ऊँचा हो। आत्मा माने परम धन्यता। आत्मा माने अति संतोष।

संसारी और क्या करता है? वो कहता है कि संसार का अनुपालन करूँगा तो गहरी-से-गहरी शांति मिल जाएगी, परम चैन मिल जाएगा। तो वो भी आत्मा को ही पाना चाहता है। कैसे? संसार का उपयोग करके। पैसा मिल जाए, इज़्ज़त मिल जाए इत्यादि, इत्यादि।

फिर आते हैं आध्यात्मिक लोग। वो भी आत्मा का ही अभ्यास कर रहे हैं। उन्हें भी आत्मा पानी है। उन्हें आत्मा पानी है आध्यात्मिक दाँव-पेंच लगाकर। वो कुछ धार्मिक फसाद लगाते हैं। वो ध्यान की विधियाँ लगाते हैं, वो कर्मकांड में उतारते हैं, वो ज्ञान संचित करते हैं।

अष्टावक्र कह रहे हैं, “पाने की कोशिश में जो लगा है, वह शुद्ध, बुद्ध, प्रिय, पूर्ण, निष्प्रपञ्च और निरामय आत्मा को बिलकुल नहीं जानता।”

जो पाने निकला है, वो व्यर्थ ही अपने खोने में स्थापित हुआ जाता है। तुम संसार में पाने जाओ, यह सोचकर कि पाने से तुम बढ़ जाओगे, तुम गए। तुम अध्यात्म में कुछ पाने गए, यह सोचकर कि ईश्वर की, ब्रह्म की, निर्वाण की प्राप्ति हो सकती है, तुमने फिर अपने लिए नर्क, बंधन तैयार कर लिया। अब इससे साफ़ अष्टावक्र और क्या बोलेंगे?

कह रहे हैं, “आत्मा के अभ्यास में जो लगा, वही ब्रह्म को नहीं जानता। जो पाने निकला, वही खो बैठा। जो पाए हुए हैं, अब वो पाने निकला सकता है।”

कुछ भी तुम्हें यह अहसास न दे जाए कि वो आत्मा का विकल्प है। आत्मा का विकल्प छोड़ो, परिपूरक भी नहीं है कुछ भी, न बाज़ार, न मंदिर, न व्यापार की किताब, न धर्म ग्रन्थ। दोनों ही जगह कुछ नहीं मिलना। क्यों कुछ नहीं मिलना?

पाया कहे सो बावरा, खोया कहे सो कूर। पाया खोया कुछ नहीं, जस का तस भरपूर।। — कबीर साहेब

नाप्नोति कर्मणा मोक्षं विमूढोऽभ्यासरूपिणा। धन्यो विज्ञानमात्रेण मुक्तस्तिष्ठत्यविक्रियः।। १८.३६ ।।

अज्ञानी मनुष्य कर्मरूप अभ्यास के द्वारा मुक्ति नहीं पा सकता और ज्ञानी कर्मरहित होने पर भी केवल ज्ञान से मुक्ति पा लेता है।

आचार्य प्रशांत: जो बेहोश है, वो किधर को भी चलेगा, अपनी बेहोशी में ही चलेगा। कर्म का उसका सारा अभ्यास ऊपरी-ऊपरी रहेगा, नीचे-नीचे, गहराई में तो उसके बेहोशी ही रहेगी न। वो चल रहा है, यह छोटी बात है, बड़ी बात यह है कि वह बेहोशी में चल रहा है। जो बेहोशी में चल रहा है, उसके चलने को संचालित कौन कर रहा है? उसकी बेहोशी।

तो कर्म का अभ्यास तो छोटी बात है। कर्म के अभ्यास के नीचे जो कर्ता बैठा है, वह बड़ी चीज़ है, और वह बेहोश है। बेहोश है, तभी तो कर्ता है, वरना अकर्ता होता। कर्म का अभ्यास सदा विफल ही जाना है क्योंकि कर्म का अभ्यास सदा कर्ता पर पर्दा डाल देता है। तुम कर्म में रत हो जाते हो और तुम्हें और सुविधा हो जाती है कर्ता से अपरिचित रहने की, रहे आने की।

और जो ज्ञानी होता है, वह मात्र ज्ञान से मुक्ति पा लेता है, उसे कर्म का अभ्यास नहीं करना है। अष्टावक्र के ज्ञानी को हम जानते हैं। उसका ज्ञान मानसिक नहीं है। उसने कुछ धारण नहीं कर लिया है, उसने कुछ पा नहीं लिया है। वो किसी चीज़ को ले करके दावा नहीं करता है कि मैंने जान लिया है। वो सिर्फ अपने न होने से मुक्ति पा लेता है, उसकी यही विधि मात्र है।

ज्ञान, जैसा साधारण ज्ञान होता है, वह तो कर्ताभाव को और सबल करता है। वह तो आपको यह बताता है कि कुछ और पाओ। ज्ञान तो सदा सीमित होता है न, तो वह कहता है कि असीम के लिए अभी और कुछ हासिल करो।

अष्टावक्र का ज्ञानी वह है जिसने ज्ञान से मुक्ति पा ली है। ज्ञानी की वास्तविक परिभाषा ही यही है – जो ज्ञान से पिंड छुड़ा चुका हो। तो ज्ञानी वह जो न जानता हो, जो जानने को अब गंभीरता से न लेता हो। न जानने के कारण वह अब जानने से और हासिल करने से मुक्ति पा चुका है।

हासिल करने से मुक्ति पाई तो हासिल करने से पीछा छूटा, पर पा क्या लिया? मुक्ति तो पा ली, और चाहिए ही क्या था? हासिल कर भी तो इसीलिए रहे थे कि मुक्ति पा लो, तो तुम हासिल करने से ही मुक्ति पा लो।

चाह तो इसीलिए रहे थे न कि छूट जाओ, तो तुम चाहने से ही क्यों नहीं छूट जाते?

भाग तो इसीलिए रहे हो न कि अंततः रुक जाओ, तो तुम भागने से ही क्यों नहीं रुक जाते?

मूढो नाप्नोति तद् ब्रह्म यतो भवितुमिच्छति। अनिच्छन्नपि धीरो हि परब्रह्म स्वरूपभाक्।। १८.३७ ।।

अज्ञानी को ब्रह्म-साक्षात्कार नहीं हो सकता, क्योंकि वह ब्रह्म होना चाहता है। ज्ञानी पुरुष इच्छा न करने पर भी परब्रह्म बोधस्वरुप रहता है।

आचार्य प्रशांत: अज्ञानी को ब्रह्म-साक्षात्कार हो नहीं सकता। क्यों?

क्योंकि उसे ब्रह्म चाहिए।

और ज्ञानी पुरुष इच्छा न करे तो भी ब्रह्म में स्थापित है, इच्छा करे तो भी स्थापित है।

ब्रह्म में स्थापित रह करके फिर जितनी इच्छाएँ करनी हों, करो, बस ब्रह्म की इच्छा मत कर लेना। ब्रह्म में स्थापित हो तो तुम्हारी सारी इच्छाएँ शुभ हैं। एक ही इच्छा दोषपूर्ण होती है – ब्रह्म की इच्छा। और मज़ेदार बात यह है कि हमें हमारे शास्त्रों ने और गुरुओं ने कहा है कि बाकी सारी इच्छाएँ त्याग दो, ब्रह्म की इच्छा करो। वो कहते हैं कि हटाओ सारी इच्छाएँ, एक लक्ष्य बनाओ – ब्रह्मप्राप्ति। इससे ज़्यादा मूर्खतापूर्ण बात नहीं हो सकती।

ब्रह्म को तो तुम प्राप्त जानो ही और उस प्राप्ति में स्थापित रहकर अब जितनी अन्य इच्छाएँ करनी हैं, करो। ब्रह्म की इच्छा कभी न कर लेना। ब्रह्म में स्थापित हुआ जाता है। ब्रह्म अनिवार्य सत्य है।

वो खो कब गया था कि उसकी इच्छा कर रहे हो? इच्छा करके तुम और साबित किए देते हो कि ब्रह्म को खो दिया, इच्छा करके तो तुम और झूठ को साबित किए देते हो। ब्रह्म की इच्छा करना ब्रह्म के ख़िलाफ़ विद्रोह है। इससे अधिक मूर्खतापूर्ण विद्रोह दूसरा नहीं हो सकता।

ब्रह्म की अनिवार्यता को तुम झुठला नहीं रहे ब्रह्म की इच्छा करके? ब्रह्म की अनन्यता को तुम अस्वीकार नहीं कर रहे ब्रह्म की इच्छा करके?

निराधाराग्रहव्यग्रा मूढाः संसारपोषकाः। एतस्यानर्थमूलस्य मूलच्छेदः कृतो बुधैः।। १८.३८ ।।

अज्ञानी निराधार आग्रहों में पड़कर संसार का पोषण करते रहते हैं। ज्ञानियों ने समस्त अनर्थों की जड़ संसार-सत्ता का ही सर्वथा उच्छेद कर दिया है।

न शान्तिं लभते मूढो यतः शमितुमिच्छति। धीरस्तत्त्वं विनिश्चित्य सर्वदा शान्तमानसः।। १८.३९ ।।

अज्ञानी को शांति नहीं मिल सकती क्योंकि वह शांत होने की इच्छा से युक्त है। ज्ञानी पुरुष तत्त्व का दृढ निश्चय करके सर्वदा शांतचित्त ही रहता है।

क्वात्मनो दर्शनं तस्य यदृष्टमवलम्बते। धीरास्ते तं न पश्यन्ति पश्यन्त्यात्मानमव्ययम्।। १८.४० ।।

अज्ञानी को आत्म-साक्षात्कार कैसे हो सकता है, जबकि वह दृश्य पदार्थों का आलम्बन स्वीकार करता है। ज्ञानी पुरुष वे हैं जो उन दृश्य पदार्थों को देखते ही नहीं और अपने अविनाशी स्वरुप को ही देखते हैं।

आचार्य प्रशांत: “अज्ञानी निराधार आग्रहों में पड़कर संसार का पोषण करते रहते हैं।” संसार का पोषण करने से क्या अर्थ है?

संसार का पोषण करने से अर्थ है संसार को ही सत्य सत्ता जानना। जितना तुम भागोगे संसार से बचने के लिए भी, उतना तुम यही सिद्ध करते चलोगे कि संसार में कोई हक़ीक़त है, वास्तविकता है। संसार को पाने के लिए भागे तो भी तुमने संसार को पोषण दिया, सम्मान दिया, सत्य का स्थान दिया और संसार से बचने के लिए भागे तो भी तुमने संसार को पोषण दिया, सम्मान दिया और सत्य का स्थान दिया।

“ज्ञानियों ने समस्त अनर्थों की जड़ संसार-सत्ता का ही सर्वथा उच्छेद कर दिया है।”

अब न पकड़ने भागना है, न बचने भागना है। कहीं भागना ही नहीं क्योंकि पूर्णतया स्थापित हैं। और चूँकि पूर्णतया स्थापित हैं, इसीलिए जब भागेंगे भी तो भी भागेंगे नहीं। भागने के लिए अब मुक्त हैं। भागना अब विक्षिप्तता नहीं है, भागना अब हमारे राजा होने की निशानी है। भागना अब हमारी सत्ता का परिचायक है, यदि भागे तो। भागना अब विवशता नहीं है, भागना अब क्रीड़ा है। भागना मजबूरी नहीं है, भागना मौज है।

अहंकार से आत्मा तक का सफ़र मजबूरी से मौज तक का सफ़र है। इस सफ़र में हो सकता है कि ऊपरी आचरण बिलकुल ही न बदले, लेकिन भीतर-भीतर आप मजबूरी से मौज तक पहुँच जाएँगे, मजबूरी से मग्नता तक पहुँच जाएँगे।

“अज्ञानी को शांति नहीं मिल सकती क्योंकि वह शांत होने की इच्छा से युक्त है। ज्ञानी पुरुष तत्त्व का दृढ निश्चय करके सर्वदा शांत चित्त ही रहता है।”

जब वो अशांत है, तब भी शांत है। उसकी अशांति पर मत जाना। उसने ठेका नहीं ले रखा है हर समय शांति का आवरण ओढ़े रहने का। वो तुम्हें दिख सकता है अशांत। थोड़ी देर पहले अष्टावक्र कह रहे थे कि वह तुम्हें ध्यान से विरत दिख सकता है। अब कह रहे हैं कि वह तुम्हें अशांत भी दिख सकता है। जब अशांत दिखे तब भी जान लेना कि यह अशांति शांति से ही उद्भूत है।

जो अशांति शांति से उठे, वह अशांति बड़ी शुभ है। वह शिव का तांडव है। वह प्रलय का नृत्य है। शिव तोड़ें तो जानना कि महासृजनात्मकता है। शिव का तोड़ना, तोड़ना नहीं कहलाता, वह जोड़ना कहलाता है, सृजन कहलाता है, वह दैवीय निर्माण है फिर।

“ज्ञानी पुरुष तत्त्व का दृढ निश्चय करके सर्वदा शांत चित्त ही रहता है।”

सर्वथा, सर्वदा। सर्वथा, सर्वदा में शांति का विपरीत भी शामिल है। जब शांति के विपरीत जाकर भी शांत रहो, तब जानना कि शांत हुए। जब शांति के विपरीत जाने के लिए भी मुक्त रहो, तब जानना कि मुक्त हुए। इसीलिए जो ब्रह्मस्थ लोग होते हैं, वही हैं जो ब्रह्म पर अक्सर सवाल उठा पाते हैं, जो ब्रह्म के विषय में खुलकर कह पाते हैं और गा पाते हैं, क्योंकि जो ब्रह्मलीन है, मात्र वही ब्रह्म के विषय में कुछ बोलेगा, मात्र वही जानेगा कि जिसको विषय बनाया जा रहा है, वह तो ब्रह्म है ही नहीं, अतः ब्रह्म नामक विषय के बारे में बोलना किसी भी तरीके से ब्रह्म सत्ता का उल्लंघन नहीं हो गया।

ब्रह्म नामक विषय ब्रह्म नहीं हो सकता। शांति नामक विषय शांति नहीं हो सकती। शांति की मानसिक अवस्था भी शांति नहीं हो सकती। शांति कोई मानसिक अवस्था नहीं है, मानसिक अवस्थाएँ तो आएँगी-जाएँगी।

वास्तविक शांति वो है जो समस्त अवस्थाओं के नीचे बैठी हुई है। जब आप उसके बगल में बैठ जाते हैं, जब आप उसकी गोद में बैठ जाते हैं, तब अशांति आपके लिए कोई घबराहट की बात नहीं बचती। अब आप अशांति में भी शांत हैं। जो ठीक से देख न पाते हों, वो कहेंगे कि अशांत हैं। आप जानते होंगे कि यह अशांति कोई बड़ी बात नहीं। जब अशांति बड़ी बात न लगे, तब जान लीजिएगा कि आप शांति में उपलब्ध हैं, स्थापित हैं।

हममें से ज़्यादातर लोग तो अशांति के ख़ौफ़ में ही अशांत रहे आते हैं। अशांति बहुत बड़ी दहशत है। लोग कहते हैं कि अशांति न आ जाए। आ क्या जाए, जितनी तुमको दहशत है, उससे तो स्पष्ट है कि अशांति आ ही गई। शांति बनाए रखने की कोशिश में तुम इतने ख़ौफ़ज़दा हो कि स्पष्टया अशांत हो। ऐसी शांति किस काम की जो अशांति के डर से आती हो?

ज्ञानी को अशांति का कोई डर नहीं रह जाता। जब अशांति का कोई डर न रह जाए तो वास्तविक शांति।

जो भी कुछ दिख रहा हो, उसके भरोसे जीने लग गए, तो समझ लो कि ये जीना मौत से बदतर है। दृश्य पदार्थों का आलम्बन, जो दिख रहा है, उसका भरोसा ले लिया, जो सांसारिक है, उसका भरोसा ले लिया, जो मन की पकड़ में आ जाए, उसका भरोसा ले लिया, अर्थ, संसार को भगवान बना लिया, संसार की किसी वस्तु में सहारा खोज लिया—जो संसार सहारे हो गया, उसका राम भरोसा टूटा।

किसी फ़िल्म का गाना है। हो सकता है कि बात वहाँ हल्के में कही गई हो, पर गहरी है। “जिसका कोई नहीं, उसका तो ख़ुदा है यारों।” वैसे कहने वाला अगली पंक्ति में कहता भी है, “हम नहीं कहते, किताबों में लिखा है यारों।”

अष्टावक्र गीता में भी यही लिखा है कि सांसारिक पदार्थों का आलम्बन स्वीकार मत कर लेना। ख़ुदा तुम्हारा सिर्फ़ तब है जब कोई तुम्हारा नहीं है। कोई तुम्हारा नहीं होना चाहिए, तुम्हें किसी का भरोसा नहीं होना चाहिए, तब समझ लेना कि ख़ुदा तुम्हारा हुआ।

‘किसी का भरोसा नहीं चाहिए’, इसका यह अर्थ मत कर लेना कि सब पर शक करने लग जाओ। अर्थ यह है कि किसी पर आश्रित होकर नहीं जी रहे। जैसे कहा है न,

अमर बेलि बिन मूल की, प्रतिपालत है ताहि। रहिमन ऐसे प्रभुहिं तजि, खोजत फिरिए काहि।। — रहीम दास

किसी पर वो आश्रित नहीं है, मूल ही नहीं है उसका। अब ईश्वर ऐसा है, अब राम ऐसा है कि जो बिना जड़ की बेल को भी पाल देता है।

दृश्य पदार्थों का आलम्बन स्वीकार नहीं करना है, कल्पनाओं का आलम्बन स्वीकार नहीं करना है। मन जो भरोसा दिलाए, उस भरोसे पर नहीं जीना है। भरोसा बहुत गहरा, बहुत गहरा होना चाहिए, इतना गहरा कि जितने सांसारिक भरोसे हैं, वो टूट भी जाएँ तो भी भरोसा हिले न। ऐसे अटूट भरोसे को श्रद्धा कहते हैं।

संसार पर भरोसा करो तो साधारण भरोसा है, यक़ीन मात्र है, और हर यक़ीन टूटने के लिए पैदा होता है। श्रद्धा टूट नहीं सकती क्योंकि वो किसी के ऊपर नहीं होती। कौन तोड़ देगा जब तुम किसी पर आश्रित ही नहीं हुए? ‘किसी पर आश्रित नहीं हुए’ से अर्थ है कि उस पर आश्रित हो गए मात्र जो आश्रय देने के क़ाबिल है।

संसार अपना नहीं हो सकता, तुम्हारा क्या होगा? संसार ख़ुद को सहारा नहीं दे पाता, तुम्हें क्या देगा? संसार में तो जो कुछ है, वो मिटने के ख़ौफ में जी रहा है। संसार की कोई वस्तु देखी है जो मिट न जाती हो? जो स्वयं मिटने वाला है, वो तुम्हें क्या सहारा देगा?

अष्टावक्र कह रहे हैं कि दृश्य पदार्थों का आलम्बन नहीं। इन पर आधारित होकर, इनका हाथ पकड़कर, इनके भरोसे में नहीं जीना है, ये तो आएँगे-जाएँगे।

“ज्ञानी पुरुष वे हैं जो उन दृश्य पदार्थों को देखते ही नहीं और अपने अविनाशी स्वरुप को ही देखते हैं।”

उसी का भरोसा है मात्र जो अविनाशी है। जो स्वयं विनाशवान है, जो स्वयं जाने की कतार में खड़ा है, उससे तुम कह रहे हो, “मुझे बचाओ, कि मैं न जाऊँ।”

दृश्य पदार्थों को देखने का अर्थ है कि दृश्य पदार्थों को देखते तो हैं, ऐसा नहीं है कि अंधे हो गए हैं। दिखाई पड़ता है, पर उनको भरोसा नहीं बनाते, उनको जीवन की बुनियाद नहीं बनाते, उनमें आत्मा बनने की क़ाबिलियत नहीं देखते। उसके लिए तो वो जानते हैं कि अविनाशी स्वरुप ही है। उसी का भरोसा, उसी का दम, उसी को समर्पण। उसके अलावा कहीं झुकना नहीं।

जो कुछ दिखता हो, वो सुन्दर है। जो दिखता हो, उसको प्रकृति जानो; जो दिखता हो, उसको क्षणभंगुर जानो; जो दिखता हो, उसको खेल जानो। उससे बैर की आवश्यकता नहीं है। पर उसमें इतना दम नहीं है कि वो तुम्हें अमर कर जाए, उसमें इतना दम नहीं है कि वो तुम्हारी गहनतम अभिलाषा को शांत कर जाए। इसीलिए कभी उसके ऊपर ये दारोमदार रख भी मत देना। संसार की हर चीज़ छोटी है और तुम उसके ऊपर जब अपनी ये महत अभिलाषा रखते हो तो वो चरमराकर गिर जाती है। रिश्ते इसीलिए तो टूटते हैं न—तुम आलम्बन लेना शुरू कर देते हो दूसरे का।

तुम्हारी गहनतम अभिलाषा है मुक्ति, तुम्हारी गहनतम अभिलाषा है अमरता, तुम्हारी गहनतम अभिलाषा है परम शांति, और ये तुम चाहने लग जाते हो दृश्य पदार्थों से। तुम्हारे सामने एक व्यक्ति है, वो भी तो दृश्य पदार्थ है। तुम चाहने लग जाते हो कि इसके माध्यम से मुक्ति मिल जाए, तुम चाहने लग जाते हो कि इसके माध्यम से चैन मिल जाए। रिश्ता टूट जाएगा। उस बेचारे में सामर्थ्य ही नहीं है कि वह दे पाए जिसकी तुम कामना कर रहे हो। तुम अमरता उससे माँग रहे हो जो स्वयं मर्त्य है। तुम चैन उससे माँग रहे हो जो स्वयं बेचैन है। तुम धन्यता उससे माँग रहे हो जो स्वयं निर्धन है। वो नहीं दे पाएगा।

अष्टावक्र जो कह रहे हैं, वो संसार को छोड़ने की बात नहीं है, वो तुम्हारे सारे रिश्तों को सुमधुर बना देने की बात है। रिश्ते बने रहें, इसके लिए ये आवश्यक है कि सामने वाले से वह माँगों ही मत जो वह बेचारा दे ही नहीं सकता। जो छोटा है, वह तुम्हें दे देगा। जो कुछ भी लघु है, सीमित है, वह तुमको दूसरा व्यक्ति, वस्तु या विचार दे सकते हैं, पर जो बड़ा है, जो असली है, जो कुछ वास्तविक है तुम्हारी अभिलाषा, वो किसी दूसरे के द्वारा पूर्त नहीं हो पाएगी।

अपने टूटे हुए संबंधों को देखना, संसार में तुम्हें जिससे भी बैर है, उसको देखना, अपनी सारी कुंठाओं को देखना, वो सिर्फ़ इसलिए होंगी क्योंकि तुमने संसार से चैन माँग लिया होगा। चैन जिससे भी माँगोगे, समझ लो कि तुमने उससे अपना रिश्ता तोड़ लिया, क्योंकि चैन तुम्हें कोई दे नहीं सकता। तुमने चैन माँगा नहीं कि तुम्हें सामने वाले की ओर से निराशा ही मिलनी है। तुम दोष उस पर दो दोगे, तुम कहोगे, “तू मेरी इच्छा की पूर्ति न कर पाया, तू मुझे चैन न दे पाया।” दोष उसका नहीं है, तुमने उससे वो माँग लिया था जो दे पाना असंभव है। वह बेचारे क्या करे? उसे ख़ुद ही नहीं मिला। तुम्हें कहाँ से दे देगा?

मात्र सत्य से ही सत्य को माँगना, मात्र चैन से ही चैन को माँगना, पूर्णता से ही पूर्णता को माँगना — संसार से नहीं, सीमित से नहीं। उनसे खेल लेना बस।

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